金刚般若波罗密经讲记

——体方法师讲

南无本师释迦牟尼佛！(三称)

各位大德好！

今天难得的机会，我们大家又共聚一堂互相来谈论佛法。今天要研究的是《妙云集》的《般若经讲记》，前段是《金刚般若波罗密经讲记》。

这个金刚经，尤其在我们中国受到非常的重视。我想我们过去或多或少都听过《金刚经》，也看过很多《金刚经》的注疏或者是讲义。今天我们为什么要以导师的《妙云集》的《般若经讲记》来作为讲义教材呢？因为个人在过去也看了很多《金刚经》的注疏，正如导师在经里面有谈到说：《金刚经》其实是非常难了解的，而在过去的注疏里面，真正能恰当的把握《金刚经》属于《般若》系统这一方面的，他说：“不多”。

我们都知道，《金刚经》是属于《般若部》。大《般若经》有600卷，《金刚经》不过是其中的一卷而已，但是它确是整个《般若经》中间最重要的精华部分，也就是整个《般若》系统的精华所在。我们都知道，还有一个叫《般若心经》的，又是更浓缩更精华的地方。所以我们中国的佛教对《金刚经》很重视，甚至于《金刚经》里面的《般若心经》还作为我们早晚的一个课诵本，其重要性就可想而知了。

我们普遍在寺庙上常常可以看到一本叫《金刚经五十三注》，这个就是我们过去历代大德的各家之言，把他们的精华重点搜集起来，以五十三家的内容把它集成一篇――《金刚经五十三注》，我相信你们看过的人都知道。现在有一个问题，我们今天如果从整个大乘佛法的一个角度来看《金刚经》时，就会发现一些问题：因为我们大家都知道，《金刚经》的重点是在讲什么？在讲“般若”！“般若”的内容是一个“空”字，一个空字是整个的涵盖。那么问题出在哪里呢？出在我们大乘佛法有三个系统的理论是不同的，叫做大乘三系，这是以导师的立场来判教分别的。

大乘佛法有三个主要系统，一个是中观系的，一个是唯识系的，一个是真常系的。我们都知道三系的佛法，它都在讲到空，都讲缘起。但是要注意：三个系统的空义和缘起的深义是有差别的，是不一样的。那么，我们今天要展现的般若，就是空慧，它的重要性是在哪里？如果用三家不同的体系的内容来解释这个《金刚经》时，它的内容是会有差别，是会有不同的，那么这个严重性就非常大了！

我们都知道：“般若”，我们叫空慧，它的作用是什么？是破无明，断愚痴啊！简单地讲，这个般若就是要让我们破无明而得证入解脱的一个最重要的东西。那么，如果这个般若的内容是不同的话，是否产生不同的功效呢？因为这个关系到什么？迷与悟以及圣与凡的关键点！如果这个般若的正见是正确的，那么你可以破无明，可以断烦恼，贪瞋痴是可以止息的，可以解脱的。如果这个般若的内容不是那么正确，不是过之就是不及的话，而不是真正中道的话，它的功效就完全不一样了。

那么我们就知道，今天要了解这个般若的空义，如果没有非常正确，很细腻的去抉择的话，在我们一般人听来，“都讲空义么、都讲般若么、都讲缘起么、反正都一样么”。大家就都变成打糊涂仗――名为圆融啊！其实是把所有的东西混在一起，它名为圆融，那是不对的。所以，今天如果对佛法的三系的内容没有相当的清楚，没有相当明白的话，要抉择这个般若空义的正确性是相当困难的。所以这个地方也就是为什么我今天要拿《妙云集》――导师的这个般若经讲记来当为我们现在上课的教材，这个原因也在这里。

为什么？因为导师的论著里面，我们可以很明显的看到一点，整个的佛法体系，整个的原始佛法到部派佛法，到初期大乘，到后期大乘中国的整个大乘思想，导师都能够一一而非常细腻地抉择，尤其是大乘三系的细腻处，点点滴滴地都把它剖析得非常的清楚明白，让你能够很明析地看到所谓般若经的思想的真正精华所在哪一点？这个中间是没有一点点含糊，不会过之，也不会不及。所以，由于这样一个因缘，我们才选择了导师的论著，拿来当为我们上课的教材，这是非常重要的！

在我们上课的课程里面，从内容的分析，我们慢慢可以体会得到，如果我们过去对大乘三系没有相当深入研究的人，是很不容易理清这一点的，我们会觉得：“应该每一家都可以呀，我们要涵融啊，我们要圆融啊”。其实，当你明白大乘三系的分别，内容的细腻处你能分别清楚时，有一些东西你是不能圆融的，就象黑暗与光明是不能圆融的，是一样的道理。甚至有的道理，它的理论基础是相背的，但是我们分不清楚。所以抉择不清，我们要解脱就难了，是这样的重要关系，因此为什么要如此注意这一点的原因就在这里。

我们上这个课的时候，把这个经文的内容一步一步的把它讨论下去时，谈到重点心要处，一一地就可以衬托出来，那个时候我们就明白了：哦！导师的见地，导师的这个注疏啊，真的不是一般人那么容易了解明白的。那时你们就可以看出来了，非常重要啊！

我们今天如果把般若系统的重点，在《金刚经》把它搞清楚(甚至心经)，导师的注疏里面涵盖了整个佛法，他都把它融摄在里面。所以虽然只有一本经，我们如果很好地去研究它，很用心地很细腻地去体会它，同样地就在这一本经中，我们可以看到整个佛法的整体，可以看到整个佛法的真面目。所以表面看来，好象只是某某一部经而已，其实它涵盖的层面很宽很广，只要我们用心，好好地去研究它，在这一经里面，我们同样地可以悟道，可以解脱的，这个不是戏论哦！这个是讲真话。所以我讲这一些话的原因是希望大家珍惜，这样的因缘难得，既然来上课，那么就要真正地用心，把心投入，点点滴滴都要去思维，都要去观察，都要慢慢地去体验，也许就在这个因缘中，我们会得到很大的利益。

我们现在来看看经文。翻开《金刚般若波罗密经讲记》。

这是导师于民国三十一年春天讲于四川法王学院的，离开现在已经五十几年了，导师那时候还年轻，就能讲这样的内容，你们慢慢体会就知道。我们开始讲《悬论》。悬论就是在经文前面先谈一些重点。

金刚经，在中国佛教界，流行极为普遍。如三论、天台、贤首、唯识各宗，都有注疏。尤以唐宋来盛极一时的禅宗，与本经结有深厚的因缘。传说：参礼黄梅的六祖慧能，就是听了本经「应无所住而生其心」而开悟的。六祖以前，禅宗以《楞伽》印心，此后《金刚经》即代替了《楞伽》。】

这里只是告诉我们，《金刚经》在中国的重要，被重视的程度。最直接的，看过六祖坛经的人都知道，六祖的悟道因缘就是听了《金刚经》里面“应无所住而生其心”而开悟的。那么，我们都知道禅宗在达磨祖师来中国的时候，他传的是《楞伽经》，以《楞伽经》印心的。但是到六祖以后呢？就是以《金刚经》来印心的。可见这个《金刚经》影响禅宗之深。也就是从这个地方看出《金刚经》在中国的重要！

宋代，出家人的考试有《金刚经》一科，可见它的弘通之盛！本经的弘通，也有它的特殊因缘。中国佛教的特点：一重实行。如台、贤、禅、净各宗，都注意行持，尤重于从定发慧的体悟。二好简易。国人的习性好简，卷帙浩繁的经论，是极难普遍流通的。本经既重般若的悟证，卷帙又不多，恰合中国人的口味，所以能特别的盛行起来！】

我们中国人，看那个麦当劳那么的流行就知道，一进去马上就可以吃的，这样比较快，就是好简易。我们中国人尤其重实践，所以说天台、贤首，或者禅宗、净土各宗都重在行持，都重从定发慧。那么我们都知道，一般人尤其是中国的佛教都重这一点，大部分都修禅定。比如讲，净土宗就要念到一心一乱，这个一心不乱，也是在禅定，那么，禅宗打坐就更免谈了，都是从定入手，以为从定就可以开发智慧，所以这个倾向在我们中国是很普遍的，都是希望从定中而发慧，这是两个重点。

【本经的文义次第，是极为难解的。「修多罗次第所显」如不明全经的文义次第，即不能理解一经的宗趣。无著说“金刚难坏句义聚，一切圣人不能入”。世亲说“法门句义及次第，世间不解离明慧”。】

这个金刚经我们大部分人都读诵过。那我们会发觉一点，它好象是一小段一小段的，感觉好象每一段没有关联，好象很难理解，然后前面问一次，后面又问一次，好象又是重复，而且问的跟答的又好象差不多，那很多人觉得是不是重复了，是不是写经或是抄经有错误了，都会有这样的疑问。其实问题在哪里？因为它的次第，你要是看不出来，非常难了解金刚经为什么这样的编排。所以，我们对整体内容这个次第，如果不清楚的话，要理解整个经文内容真正的文趣，就很难把握了，所以无著说：“金刚难坏句义聚，一切圣人不能入。”也就是说，金刚经非常难了解它的意义啊！包括圣人要了解它都很难，要进入都很难。世亲说(世亲无著是兄弟)：“法门句义及次第，世间不解离明慧。”同样的道理，这个文句非常难了解，它的次第非常难了解，如果我们世间的人不能了解的话，那么要开智慧，就没有办法啦！

本经文义次第的艰深，实为印度学者所公认！所以我国本经的注疏虽多，大抵流于泛论空谈少有能发见全经脉络而把握得宗要的！关于这，我想多少提供一点意见。

这几句话，是导师的评论，但是都是很实在的。我国本经注疏虽多, 大抵流于泛论空谈，导师谈到这一点是内心很深的体会说，这个不是随便讲的！我们要评论前面的人，当然不是随便就去批评别人，这个有它的道理，将来研究进去，你们就明白了。“关于这个，我想多少提供一点意见”。导师他还蛮客气的，其实导师的见地非常的明确，不然他不敢下这样的评论！那么，这里的重点只是告诉我们：《金刚经》一般没有真正明眼人来讲、来点, 很难了解，次第非常艰深。那么，它的次第过程你都不清楚，你要了解它的内容更难。那么你要体会受用那就更加免谈了。可见要知道这个《金刚经》不容易啊！

般若的定义

一 释经题

再看“释经题”。一般讲经都是从经题开始解释，先解释“金刚”二字。

【一、金刚：本经名金刚般若波罗密经，试为分离而综合的解说。(先把它分开，然后再把它综合起来解释)。“金刚为世间宝物，即金刚石之类”。(就象我们现在的钻石一样，我们讲金刚钻)。“世间的金刚，属于炭质的化合物，有三种特点：第一、坚常：坚是坚固，即不易破坏；常是不变，即不易转化。第二、明净。明是透明的，能反映各种色彩而闪烁地放光；净，是纯洁的，即使落在污秽的地方，也还是那样的清洁不染。第三、快利：它的力用极强，能破坏一切固体物，而铁石等却不能摧坏它】

这个是说世间的，一般的以宝物来讲，就象我们讲钻石、金刚钻之类的。它有特点，很硬，能割玻璃，一般的东西要去破坏它很难。它又非常明净，不容易被污染，就是把它丢到很污秽的地方，拿起来还是清净的，它不会受污染。它的力用很强，能够割玻璃和破坏一切比较硬的东西，这个是从人间性的宝物来谈，金刚是这样子。但是它后面又讲：

【然金刚实有二类：如(一)金刚宝，如菩萨宝冠所庄严的。(二)世间金刚石之类。”(这有二种，一种是世间的宝；一种是庄严在菩萨戴的帽子(冠)上面)。 “世间的金刚虽不易破坏，其实还是可以坏的。《智论》说，把金刚放在龟壳上，用羊角去锤击，即可以破碎】

其实金刚钻不能被破坏的话，我们现在那个钻石怎么去磨它呢？一个钻石还要磨几十个角，它才会放光，才会漂亮。如果它真是不能坏，应该是连磨都磨不动吧？当然是可以坏的。

【唯有菩萨庄严的金刚宝，才真的能坏一切而不为一切所坏】

重要的是在讲人间这个钻石金刚很坚硬之类的，它只是代表而已，表示它很明利，很坚强，还有破坏一切的力量，它只是一种代表而已。而菩萨的金刚宝(智慧)才能破烦恼而不被烦恼所坏。

【二、般若：般若，华言慧。从前，须菩提在般若会上，曾提出四个问题——何者般若，何名般若，般若何用，般若属谁。今天随顺龙树论而略为解说：】

其实今天要讲的重点就在这两个字上面，在这一段里面，已经把我们本经最重要的问题与内容先提示出来。其实在讲经名时，就已经把所有的内容重点都讲完了。所以在释经题时，其实已经把这个经的内容都呈现出来了，所以经题的地方讲解的内容，你听懂了，整个经你就明白了，后面再继续讲经文只是在分析它更细腻的地方而已，重点就在经题上。

般若，我们中国表面的翻译就是“智慧”，但是这个智慧并不是一般的智慧。下面他要分析，什么是般若？所以须菩提在般若会上问佛陀四个问题： (一)何者般若？即什么是般若； (二)何名般若？为什么这个名字叫般若； (三)般若何用？就是般若有什么作用、功用？ (四)般若又属于谁？这四个问题就是依这样的次序来解释它。

【(一)、何者般若：佛说的般若，到底是什么？依佛所说的内容而论，略有三种： (1)实相般若：《智论》说：「般若者，即一切诸法实相，不可破，不可坏。」如经中说的「菩萨应安住般若波罗密」，即指实相而言。 (2)观照般若：观照，即观察的智慧，《智论》说：「从初发心求一切种智，于其中间，知诸法实相慧，是般若波罗密。」 (3)文字般若。如经中说：「般若当于何求？当于须菩提所说中求」，此即指章句经卷说的。

(1) 实相般若：实相即诸法如实相，不可以‘有’、‘无’等去叙述它，也不可以‘彼此’、‘大小’等去想象他的。实相是离一切相——语言相、文字相、心缘相，而无可取著的 】

这个实相，也就是一切法的如实相。我们凡夫的心态，在看一切法，跟一切法接触时，最普遍的一个直接反应就是这里所讲的“有啦、无啦”，不然就是“大小啦、好坏啦”，“喜欢不喜欢那”，直接就会有这样的反应出来。导师在这里说：如果是诸法的实相，是没有办法用“有、无啦、大、小啦、彼、此啦，好、坏”这样去想象的。如果是落于这样的想象，那就根本不可能了解诸法的实相，他说真正的实相是离一切相。 “离”的意思是不执著、不粘著、不取的意思，包括语言相、文字相、心缘相。什么是语言相？语言是声音，我们在说话时表达我们心意的语言，那我们就会落在语言的相状中；什么是文字相？其实文字还是语言(语言是文字的显，文字是语言的隐)我们也会在文字上取著。什么叫心缘相？我们心灵起的作用，我们在跟外境触的时候，才能真正明白。

【《智论》说：‘般若如大火聚，四边不可触’ 古德说：「说似一物即不中」】

龙树菩萨的《大智度论》形容般若象一个大火球一样，什么东西碰到火球都会烧坏，那是不能碰的。所以在它的四边不能去碰触的，这个都是形容。这个古德，是表示禅宗的禅师说：如果你说般若是一个什么，你能表达出一个什么，那就已经不对了：说似一物即不中。

【都指示这超越戏论而唯证相应的实相。凡夫的所知所见无不为自性的戏论所乱，一切是错误的】

也就是我们凡夫的起心动念，我们的思维模式，都是会攀缘取相的，不是说有，就是说大，说小，说好，说坏，喜欢不喜欢，在这样的一个观念中，这个叫做戏论。我们的思维模式产生的这种观念就是戏论。他说一定要超越这样的一个戏论，唯有这样相应的时候，才能了解证入，这个叫实相。那么什么叫做自性的戏论？一切法执著它有不变性、独存性、实在性，这个就叫做自性。执著有这样的一个自性观念，就叫做自性见。我们众生凡夫所有的知见，几乎都是被这样的自性见的戏论所乱，就是在谈这个，所以一切是错误的。我们过去，只要上过缘起的，都了解缘起的就是无自性。

那么自性是什么？我们都知道，自性就是本来有的、独存的、无因就可以生的，单一条件可以存在的，是永恒不变的、常住的，这个叫自性。我们众生总是在这样的一个自性的观念中，所以称为戏论，它是不正确的，它是颠倒的，我们就是被这样的一个自性观念所混乱。所以我们的所知所见都是错误的，也就是说，我们没有办法看到实相，如果我们在这样一个观念中，在这样一个自性见的思维模式中，我们的所知所见就不能了解实相而难免要落入戏论，被它所惑乱而无法看到实相。

【这种虚诳妄取相，不但不见如实空相，也不能如实了达如幻的行相】

如果我们不了解、不明白自性的妄取相和自性颠倒见的话，那么，不但不能了解所谓如实的空相(也就是空性)，也根本不了解一切法的如幻行相。一切法是缘起的，不是什么都没有，但是这些缘起相它是如幻的缘起空相，我们不了解它是如幻哦！当作是实有的、实在的啊！所以只要你这个戏论没有破，这个妄取相你就不能破；妄取相不能离，如实相就不懂，不能发现实相，不能发觉实相，当然也就以为万法是真实，是实在的，就会在那边执取了，所以如幻的行相你也不能了达。

【从见中道而成佛的圆证实相说：从毕竟寂灭中，彻见一切法的体、用、因、果，离一切相，即一切法。如《法华经》说：「唯佛与佛乃能究竟诸法实相。所谓：诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等」。】

从一个已经见了中道，悟了真相，已经成佛，已经圆证了实相的人，这个角度来看的话，那么他在一切法的毕竟空寂中，会彻见一切法的体用、因果，而离开一切的执著，离开一切的执著相，这样子的了达一切法。一切法我们去分析它，是不离开性、相、体、力、作、因、缘、果、报，本末究竟的。如果我们今天没有办法体证中道实相，那么，同样的就没有办法看清、了解一切法的性、相、体、力、因缘、果报、本末、究竟。如果你今天能够究竟诸法实相，那么，一切法它的所谓性、相、体、力、因缘、果报、本末、究竟你就很清楚。所以能清楚这些的只有佛啦！“唯佛与佛乃能究竟诸法实相”。我们凡夫由于不了解究竟的实相是什么，所以也不了解诸法的性，不了解诸法的相，诸法的体，诸法的力用，诸法所产生的因缘果报。什么是本末、究竟，我们都搞不清楚。成佛才能了解诸法实相，所以如果能够了解一切法的实相的话，这些内容我们也就能明白了，可见了解诸法的实相多重要了！

我们今天在谈般若，就是要带入这个观念，就是要引导我们怎样开发真正的智慧，而去明白诸法实相，而解脱。我们现在慢慢地一步一步地带进去，千万不要以为这个只有佛与佛才知道的，我们哪里有办法？其实不是哦！当你明白、觉悟了，可以解脱的！法本来就是这样子的，因为今天没有智慧，没有般若，所以我们才没有看到诸法实相，才不能悟入空相哪！我们今天上课要干什么？我们今天听法要干什么？就在要开发我们真正的般若空慧啊！我们也才能悟入诸法实相而能得解脱啊！所以今天我们在研究这个的目的就在这里。真的能吗？刚开始还不知道。把这个课上完，我相信大家的心境会不同，体会会有所不同。

【所以，空寂与缘起相，无不是如实的。但这是非凡愚的乱相、乱识所得，必须离戏论的虚诳妄取相，那就非‘空无所得’不可】

如果你悟到诸法实相时，都明白知道了它的性相、体、力、作、因缘、果报、本末，究竟，这时，你就知道空寂与缘起相，其实都是如实相啊！空寂相就讲它的寂灭，缘起相是在讲它的法相表面，那么空性与缘起其实都是如实的，它不是两个。但是，这个观念与内容，不是一般凡愚的乱相，乱识所得，它必须离戏论的虚诳妄取相，那就非空无所得不可。这里的空无所得就是讲我们对法了解后而不执取了，不是什么都没有。是了解明白了一切法的实相，那我们就不落在戏论里而诳乱的妄取了，就不会执取，认为有所得，这就叫“空无所得”，只有这样你才体会得到。

【所以经论所说的实相，每每侧重于如实的空性、无性。要见性相、空有无碍的如实相，请先透此‘都无所得’一关——迷悟的关键所在。】

一般的经论在谈论实相时，比较侧重于空性或者是无性，也就是说，每每偏重一边。我们所认为的世界万法万相，那是虚诳的、颠倒的、假的、虚幻的；离开了这个颠倒，悟入什么是实相、实性、无性，看起来好象是两边，好象偏重于空性、无性这一方面的问题。但是要见性相无碍、空有无碍的如实相，一定要先透过“都无所得”这一关，这是迷与悟的关键。如果这一关透不过，你说你会入圣吗？你说你会转凡成圣吗？你会解脱吗？那都不可能的！

我刚刚讲时就谈到般若的开发，真正地开发般若空慧时的作用是什么？是悟入实相啊！是解脱啊！所以它是迷与悟的一个关键所在啊！这个般若空慧没有真正地开发出来，你就不能悟入实相，你还是凡夫一个！我们平常讲的明心见性的“性”就是讲如实相，那么你要悟入这个空有无碍的如实相，不是偏离一边空性的话，第一关透出都无所得。我们众生总是一定要有所取、有所得：“我要好的，不要坏的；我要善的，不要恶的；我要清净的，不要污秽的；我要高的，不要低的……”我们总是要一边，就象猴子在爬树一样，这一只手抓住树，如果那一边没有再抓的，这一边是不会放的，总是要有抓住的一边。你知道吗？我们的习性也是这样子！在我们的观念里面、思维模式里面，非抓住一个什么不可！是不是这样的感觉？修行也要抓住个什么吧？修行也要把握个什么吧？有一个什么可以依靠吧？我们每一个人差不多都会有这样的一个倾向。那么，要透过这个“都无所得”谈何容易啊？！我们为什么有那么多的烦恼痛苦啊？我们对死为什么是那么恐惧呀？因为我们都在有所得中么！所以第一关是要先透过这个“都无所得”，这是迷与悟的关键。现在是刚开始，只是点到重点，至于它的内容，慢慢地谈下去我们会更清楚。

【实相――约理性边说，是空还是有？《中论》说：「空则不可说，非空不可说，共不共叵说，但以假名说。」实相非凡常的思想，世俗的语言可表达，这如何说是空是有，更因此而诤论？然而实相非离一切而别有实体，所以不应离文字而说实相。同时，不假籍言说，更无法引导众生离执而契入。所以‘不坏假名而说法性’，即不妨以‘有’、‘空’去表示他。】

我们都会讲，实相就是空，实相是属于空的。但很多人在争论实相是空还是有？这是一个麻烦的地方。谈论到实相，我们都会说它是“不可说，不可说”的。没办法用世俗的思想了解它、思维它；也没有办法用语言来表达它的真正内容，所以它是不可思议的。既然是语言思想都不可及，那么我们说它是空，还是有，有没有意义？那都没有意义了么！何况因为这样而起的争论，那就是大戏论了。

但是，如果今天不靠语文或文字来表达，就象我们今天在说法一样，不借这个教材文字相，那我们如何能了达什么是般若？什么是实相？那这样是不是很矛盾的事情？所以实相虽然不可说，但也不是离开一切的万法，而另外有一个实相的本体，所以不应该离开文字而说实相。如果离开万法来表达的话，那我们就没有办法去了解实相了，实相虽然不是一切万法，但是也不能离开万法而去了解它。既然是这样，我们又如何能离开文字和语言呢？从这里就明白了，我们只是假借这个语言而已唷！不假借语言，就不能引导大家去离开我们的执著而去趣入实相，所以不坏假名而说法性。

什么叫不坏假名？世间所有的语言名词的这个语言相或者名言相，虽然是世俗的假名，但我们要借用它，不能破坏它的假名而去说法性。所以大家说有的，我也不妨用有来说；大家说空的，我也用空来表达。只有用大家共认的名言与文字来沟通时，你才知道我要让大家了解的是什么？这就象用我的手指指着月亮，目的是要你看月亮。但是如果没有用我的手指，你们看的方向就不对了，现在，我用手指一指，你顺着这个指的方向去看，你就会看到月亮了，而这个就叫不坏假名而说法性。所以不妨也说空、说有，那么这个说空、说有就只是假名哦！注意听！既然是不坏假名说空、说有，这个空有只是假名而已，知道这个意思吗？而不是实有“空”，实有“有”，注意听！是假名有的名言相。所以不要听我说“空”，你就认为我有一个空；我说“有”，你们就认为我有一个有。我只是不坏假名的应用说空、说有而已，这样知道吗？不是实有一个空，不是实有一个有，只是大家都认为有的，我也讲说有；大家说空的，我也说空，让你们明白我有所指，仅是这样而已。

自性见是众生的生死根本。

【《中论》说：“一切实非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。”在中论里面，中观论里面，这个有这样一句话：一切非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。末句，或译‘诸法之实相’。众生的不能彻悟实相，病根在执有我法的自性；所以见色闻声时，总以为色声的本质是这样的，确实是这样的，自己是这样的。由于这一根本的执见，即为生死根本。】

简单地讲，讲佛法时一切可以说是它是实的，也可以说它非实，亦可以说实非实的，亦可以非实非非实的。它只是随顺世俗众生的明白而假说、比喻说而已，这样讲就是佛法。“是名诸佛法”，也就是说诸法的实相。诸法真正的真相呢？不能说它是实的，不能说它是非实的，也不是说亦是实亦是非实，都不是这样子。一定要离开这样的一个观念时，才能了解诸法的实相。这里很重要！

众生的不能彻悟实相，病根在执有我法的自性。所以见色闻声时，总以为声色的本质是这样的，确实是这样的，自己是这样的。由于这一根本的执见，即为生死根本。这里太重要了！我们一定要把这个重点讲清楚，这个牵涉到我们要讲的自性见的问题，很重要！所以，大家只要把握了几个重点，那么，要研究法，研究《金刚经》，研究整体的佛法都不难！那么，这个地方就是一个非常重要的重点――就是自性见的问题。 自性见就是一个非常重要的重点，它是众生生死的根本。

什么叫自性见？就是觉得一切万法都有它的实在性、不变性、永恒性，它是实在的、不变的、永恒的，简单讲就是“实有”的这个观念。这个分两个方面来讲：一个是对我们肉体来讲；一个是对万法来讲。

我们每一个人，从生出来到现在，不管我们活多久，我们是不是很直觉到“活了这么多年”？在这个过程中，是不是总是直觉这个生命是实在的？直觉地让人感觉到这个身体是实在的？所以是不是先把这个肉体当作“我”？我们现在在讲话说：“我要到哪里去？我种花，我的房子，我去办一件事情，我的儿子……”，那么这个出发点是从哪里讲的？从这个肉体的关系来讲的，对不对？所以我们建立这个“我”，总是觉得它是实在的，我们会老会变，但是总觉得它还是有一期安定性，总是希望它不变，虽然明明在变哦！我们也觉得希望它不变，对不对？不然你们每天化妆干什么？希望她保持青春永驻，希望他不变，是不是？这个都是实有感哦！注意听哦！实在感哦！希望它永恒不变，不是希望啊，其实内心是肯定啦，如果知道是希望，那知道只是希望，不是哦！是我们有意无意地就是那种实有感！在我们内心中很深地存在。你看小孩子生出来，他还不会讲话，吃东西时他就执著了。那种需不需要教？不需要的，他自然地就拿出俱生与来的这种实在感、实有感。

如果是肉体上的那种执著，经过一段时间，我们看到我们的祖先、先人会死掉，看到很多东西会坏掉，江山也是一代换一代，慢慢地会觉得这个是不可能永恒的。但我们必然觉得里面应该有一个永恒的，认为有一个灵魂是不生不灭的。这个肉体是假的，但是有一个东西是真的，它不会坏的，它是永恒的――永生：基督教讲永生，道家讲长生。只有佛教讲无生哦！其它都是要生，要永恒的存在。这一生如果不满意的，我们就希望来生满意一点。那么来人间都不可能满意的呀，我们就希望要到某一个地方去，那里是永恒的，那里没有人间所有的痛苦和肮脏，而且时间是无限的。我们有没有这样的想法？或者是我们死后，到上帝那里去，到老母那里去，到梵天去，我们希望什么？谁去？那个永远不会坏的、不会失掉的，永远存在的，当这个肉体不可得，就推论到里面总有那个吧！那么扩大到大而无外，就变成的本体和上帝了，你们知道这个是什么？就是自性见！叫私！有“我”(日语中，我就是“私”)私就来了，这个东西是永恒的，是不变的，是独存的，它不需要什么因缘。上帝创造万物，那上帝谁创造呢？没有谁创造，上帝是本来就有的。“本来有的”是什么意思？就是它不需要原因而有的，本来就有的，所以它就是无因生啊！有这样一个东西，它叫上帝。

那么，我们从内在而扩大的话，那总有一个东西来产生我们这些万法吧！一般地把这个叫作本体论：上帝、老母啦、道、本体、无极，这个合起来就叫自性。因为自性的东西它不需要原因而有的，它本来有的，永远存在的，不变的，这个也是外道讲的“我”。这里很重要啊！我们今天谈这个主题，一定要先明白这个东西。我们为什么落入恐惧？为什么会颠倒？为什么会执取？我们都不知道什么原因，我们不明白什么叫“我”，什么叫自性见。导师在这里指出(当然后面还有好多内容)这一个重点：我们众生真正生死的根源就是自性见啊！这一点为什么这么重要？我们想想看，不管任何一个宗教，除了佛教以外(包括佛教里面的某一些学者，也同样有这个观念)都没有离开这个自性见的观念。

当时佛陀的时代，婆罗门教认为一切人是从大梵天来的，所以他们死后的目的，就是回到大梵天去。他们还有一种阶级的观念、种姓的观念：他们婆罗门是大梵天的头来投生的；刹帝利就是武士和国王阶级的，是从腋下来生的；商人是从肝脐的地方来生的；首陀罗是所谓的奴隶阶级，就是最下面来生的，他们叫一生族，他们死了就不能回到那里去了。他们的种族观念是这样子。我们有一个故事说：佛陀他母亲要生产时，他们印度有一个习俗，女人生产要回娘家，所以佛陀的母亲走到某某地方，手就攀着什么树枝一下生了佛陀。其实这个故事，不要把它当真啊，这个原因在哪里？因为他是刹帝利，你知道这个意思吗？他是属于国王武士阶级的。在种性中第一是婆罗门，再来就是刹帝利，所以刹帝利是从这里(腋下)生的，不是只有释迦牟尼佛是从这里生的，这个是神话在讲的。真的以为佛陀不能从产道出来呀，这个不清净啊，所以从这里生的，而把他解释得很完美。其实不是的，只是符合当时婆罗门的四种种性说的一种理论来谈而已，一点都不奇怪呀。但是我们现在把它牵强附会，讲得神龙活现的，是不是？其实不是这样的，所以我们就知道所有的外道他已经先建立在一个自性见上，一个我见上。一开始就是这样子，所以基督教说：创造万物的是上。你问他，上帝是谁创造的？他说：上帝是本来就有的。那本来就有的，就是无因生么！然后上帝来生万法，我们大家讲什么“无生有”――从无来生有，那“无”，就是一切法的“本体”。很多的宗教也说，万法绝对是由一个什么东西(本体)来产生的，所以，还原、归原的观念就是从这里来的。

注意听哦！我们的佛法与世不共、与外道不共的唯一特点就在这里：佛法不承认有一个本体，不承认有一个上帝。佛法说“缘起”，唯缘能起。“缘”就是因缘，“起”就是聚的意思。一切因缘条件聚合时就会产生这样一个现象，所以一切万法只是缘起；当因缘的条件变化时，一切法(现象)就灭了。所以，起，也是有因缘；灭，也是有因缘。因缘条件聚时，万法就产生了；因缘条件变动时，万法就消灭了。所以一切法皆由缘起，包括一切法的生、转、流动都是缘起；当一切法的变动、变坏也是缘起。所以佛法里面讲的一切法为“缘起”。所以佛陀的时代，外道婆罗门和种种外道来问他：“你说什么法”？佛陀只有回答简单：“我说因论因，我说缘起”，就是这么简单。佛陀在否定什么？否定无因生。他说，一切法会产生是因为有它的因缘与条件。所以破除本体论，破除无因生，也破尊佑论。尊佑论就是以为一切法是上帝创造的，是大梵天创造的，我们自己作不得主，只是被创造的物体而已。这个观点是完全被佛陀否认的！

所以我们了解缘起，就明白佛法与外道不同点就在这里。它不会给你一个上帝，它不会给你一个创造主，把我们的一切乃至慧命交代给一个不可知的所谓上帝来操纵，那是不可能的。佛法说，缘起就是说因论因，一切法一定有它的条件因缘，一切法没有无因生，没有这样的东西。那么，我们可以论证了：天下万物万法，哪一法是没有原因而有的？哪一法不是从缘起的？没有啊！“一切法从缘起，若有超越缘起的，我说就是如幻如化”。佛陀说的就是这个意思。所以我们就要注意了，既然从缘起，我们就要否定上帝的控制，也否定了宿命论――你过去如何，所以你现在必然如何如何。其实不见得一定的。缘起就是不定么，他是随着因缘在变化而组合的。如果说过去的一切是一定的，那我们今天生为众生，是否永远是众生？我们哪里能解脱？我们哪里能够成佛？如果一切法本来就一定的，宿命论一样，或者是谁来控制你，谁来操纵你的，那你修行有没有用？还要修行吗？所以注意听哦！以前的婆罗门不叫修行哦，他们要唱颂、赞美，赞美上祖，也就是赞美所有梵天、主，然后火供、礼拜，杀了很多的生命来祭拜，他们就是这样：我供养你、赞美你、跟随你、一切献给你，然后取悦于他。上帝也是一样啊！然后这个主欢喜了：哎，你很乖、你很听话，回到我这里来；你这个不乖的，不听话，不能回来！那我们变成只是个被创造物，我们随着他的喜悦而喜悦，随着他生气我们就该死，那我请问你，我们这样修行有没有用？所以佛陀就否定了。他说：没有这样的东西，一切只有因缘聚合。

再从另外一个角度来看：有一次，一个国王来问佛陀，他说：我听婆罗门外道的宗师讲，应该要怎么样来供养，来拜，来修行，才能回到梵天去。婆罗门死后绝对回去的，首陀罗(奴隶)死了就没有了。他这样讲对不对？佛陀很有智慧，就回答他说：你是一国之王，那我现在请教你，你在治理你的国家，如果婆罗门犯了十恶，你怎么办？国王说，我还是要照法律制裁呀，该判刑的判刑，该关的要关嘛，该斩的就斩，因为这是法律。佛陀又问：如果一个刹帝利，或者是首陀罗犯罪呢？国王答言：一样啊！看他的罪行，该关的就关，该斩的就斩，该判刑的就判刑。佛陀说：好。那如果做得很好，他有功劳，你怎么办？国王说：该奖励的，我会给他奖励，不管是婆罗门或者是首陀罗都是一样的。佛陀就问他：“如果是这样的话，那么是取决于他的行为而不是他的身份！婆罗门犯罪不能说没罪吧，不能说首陀罗就该死吧。”国王说：“对呀，这是平等的。”佛陀就问他了：如果婆罗门行十恶的话，他死了是不是跟首陀罗一样？国王说：对呀。如果婆罗门行十恶的话，我听他们的上师讲，他死了是要下地狱的。佛陀又问他：如果首陀罗行十善呢？国王说：首陀罗行十善的话，应该也是可以修天的福报啊！佛陀就问他：既然是这样子，那么是取决于他的所作所为，他的业呢？还是取决他的身份？国王说：对呀，这个应该取决于他的业，而不是取决于他们身份。佛陀是这样回答国王的。国王听了很欢喜，他以后就成为正信的佛教徒了。