金刚般若波罗密经讲记 ---5

——体方法师讲

三乘共一法性，都是从空慧入手，但如果是修菩萨道的，离开了大悲大愿，就不能称为菩萨了，这一点是三乘不共的，这一点很重要！一定要明白哦！发菩提心要灭度一切众生，是以无余涅槃而灭度之，不是暂时的救济哦！不是说你身体不太好，我就给你医治；你没有钱，生活很苦，我帮助你。那个是局部的、暂时性的，救的只是当下的这一期身心而已，和生死轮回的解脱没有关系，身心的轮回生死还是不能断。所以，人间的慈善方面的救济，虽然很好，但却是不究竟的，因为没有完全彻底的断除生死解脱。

现在就明白了六度为什么要以般若为导，前五度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，最后才是般若，前面的布施就是暂时性的济助而已。单独修习戒律忍辱禅定是不能解脱的，只有与空慧相应的般若为导时，我们才能解脱哦！没有般若的前五度只是人天福报而已，这个重点就点出来了。行菩萨道者，离开了与般若的空慧相应就不能真正达到解脱。既然自己都不能解脱，又如何济度众生入无余涅槃？所以一定要明白哦！应该先把握这些重点，所以上课一再强调：我们为什么要学缘起？不了解缘起，你就不能证入般若空慧，没有般若的空慧，一切的六度就不能实现，前五度只是人天福报而已，想究竟解脱是不可能的。

【涅槃为名词，指解脱生死苦迫的当体；灭度是动词，即使众生于涅槃中得到众苦的解脱。涅槃本不可说一说多，然依世俗施设来说，即有凡外与佛法的不同。世俗有人说：冷了饿了，有饥寒的苦迫；如生活富裕，丰衣足食，这就是涅槃。涅槃的字义，有消散的意思，即苦痛的消除而得自在。所以俗人拍着吃饱的肚子说：这就是涅槃。 有些外道，以四禅八定为涅槃；不知道这只是定境的自我陶醉，暂时安宁，不是彻底的。佛法说涅槃有二：一、有余(依)涅槃：通达一切法的寂灭性，离烦恼而得到内心的解脱，即是涅槃。但由前生惑业所感的果报身还在，从身体而来的痛苦，还未能解除。所以，即使是阿罗汉，饥寒老病的身苦，还是一样的。】

涅槃本来不是“同和不同、一和异、多和少”的问题，但是为了使大家明白涅槃的真正的内容，不再随便把外道的观念也混杂当作涅槃，所以用世俗的施设来解释涅槃。有人这样说：经济上比较困难的人，没有衣服御寒，吃又吃不饱，有这方面的痛苦。但是如果生活改善了，吃住穿都没问题时，这就是涅槃。这是世俗凡夫俗子的观念，是不对的。还有些外道，以四禅八定为涅槃，修禅定进入四禅的无想定，有的修到四空定的非想非非想定，他们以为在那个地方一切的痛苦烦恼都没有了，所以认为这就是涅槃。而不知道这个只是定境的自我陶醉，暂时安宁，不是彻底的。

佛法说的涅槃有二――有余涅槃和无余涅槃。当悟到了法性，见到了空性，明白了一切法的寂灭性，于是便止息了内心的烦恼痛苦，但这个身体还在，所以，冷、热、饿的时候还是会苦的，这纯粹是由于 身体反应出来的那种感觉知觉。即使是阿罗汉去托钵，托不到食物时，肚子还会饿的。很多人都以为阿罗汉不食人间烟火了，那是不对的。所以，有余涅槃的“有余”，是代表身体的痛苦还在，虽然涅槃了，贪嗔痴烦恼止息了，但是还剩下了身体的这么一点点的痛苦。阿罗汉没有饭吃，还是会饿的；佛陀没有饭吃，也还是会饿的。不要以为他们都是不食人间烟火的。身体如果被伤害了，被打了，还是会痛的，不是神经麻痹的那种没有知觉，这种身体的感觉还是存在的。这一定要明白哦！他们和我们这个身体的知觉是完全一样的，是因为还留着身体，还有身体这一方面的苦迫性。但是，人间一般讲“痛苦”，其实“痛”不一定等于“苦”哦！解脱者身体的痛和苦是有的，但是他内心已经没有苦了。如果涅槃的人还有心里的痛苦，那问题就大了。所以简单的讲：有余是身体的知觉(痛痒冷热饿)方面还是存在的。但是，众生总是把“痛”和“苦”连在一起，其实我告诉你：痛是可以不苦的，这就是身苦心不苦，要慢慢的去体会！

【二、无余(依)涅槃：无学舍身而入无量无数的法性，不在有物我、自他、身心的拘碍，名为无余。菩萨发愿度生，愿使每一众生都得此究竟解脱。所以说：我皆令入无余涅槃而灭度之。无余涅槃，为三乘圣者所共入，菩萨也会归于此。菩萨安住无住大涅槃。即此无余涅槃的无方大用，能悲愿无尽，不证实际罢了！

到无学位时就证入了法性，这个法性是不能用数量去计数的，不能去说“多少、大小、有边无边”，就不会有物和我、自己和他人以及身心上的拘碍了，这个才叫无余啊！所以，菩萨发愿度生，愿使每一众生都得此究竟解脱，皆令入无余涅槃而灭度之。这个才是真正菩萨的大愿所在哦！那我们就要注意了：大家都发了四弘誓愿要修菩萨道，有的还受了菩萨戒。那我请问你：你们发的愿是不是这样子？大概都不是啊！这里说，要令所有的众生，不是部分哦，是所有的一切众生都能够入无余涅槃而灭度！这样的发愿才是真正的菩萨的大愿。

菩萨为何不住涅槃，不怕生死？

【本经以无余涅槃度脱一切众生，即本于三乘同入一法性，三乘同得一解脱的立场；也就因此‘通教三乘’而‘但为菩萨’。】

无余涅槃为三乘圣者所共入。为什么说是三乘圣者所共入？阿罗汉、辟支佛、菩萨都一样的同入这个无余涅槃，法性是一样的，空寂是一样的，所以菩萨也会归于此，但是菩萨安住无住大涅槃。什么叫无住大涅槃？他不是把这个大涅槃当为实有性而住在那里，所以叫无住。他也能像佛陀一样证入无余涅槃，但是他不进入，这是因为悲愿无尽的大用。真正的菩萨不会说，我要马上证入涅槃解脱去了。如果是这样的话，他的悲愿就不足，为什么？因为众生还没有度尽。菩萨已经有一个大愿，众生没有度尽，他是不成佛的，所以不住涅槃，不畏生死，这才叫菩萨。他虽然能证入法性空寂，但是不入实际，也就是不真正的进入那样的状态。他留着大悲大愿应用无方来度一切。这才叫菩萨哦！

那么，菩萨为什么能这样？为什么他不证入涅槃？为什么不怕生死轮回之苦，因为他已经证入了法性空寂，了达一切如幻如化实无自性！如果他还有实有感的话，就不能安住在这个无住大涅槃，也不能不畏生死。我们说生死不是很恐怖吗？所以只有当菩萨已经悟了一切法的空寂性，体悟到一切法的无自性，这才能了达生死如幻非实体，没有一个实在的我在生死，因而才能不畏惧生死。所以，注意听！我们一直在讲般若，重要性就在明白这一点哦！今天不能证入缘起法性的般若空慧的话，你如何能够真正的不畏生死！哪一个不畏生死啊？现在返观我们的身心感觉：生死真的如幻吗？我看是幻不了，一餐没吃就很苦啦！怎么会是如幻？几句话不对就很苦，两个人大眼瞪小眼就受不了啦！怎么会如幻呢？幻不了啊，都是实有的啦！

【菩萨愿灭度无限量、无计算、无边际的众生。但在菩萨的菩提心行中，不见有一个众生得灭度的。《般若经》也说：‘我当以三乘法拔济一切有情，皆令于无余涅槃界而般涅槃；我当虽以三乘灭度一切有情，而实不见有情得灭度者’。何以不见有情？因菩萨观缘起相依相成，无自性可得，通达自身众生身为同一空寂性，无二无别，不见实有众生为所度者。】

从缘起的角度来看，众生是五蕴和合，只是缘起条件的组合，而没有一个独存性，没有一个永恒不变性，没有一个实在性，一切都只是缘起而已，而缘起的必定是空寂的。我们的自身与一切众生一样，同样是缘起空寂的，都是缘起无自性的，是无二无别没有什么差别的，当我们证入法性时，就悟到我们与众生都是同一法性空寂，知道无我，那个我执就脱落了。

同样的，众生也没有实在的“我”可得。也就是说，我已经悟入无我的空寂性了，那么，也了解众生也是一样无我空寂性的。如果“我”是非实根本不可得，那么，众生也一样的是“非实有”，因为一切法都同样无二无别呀！自己悟了空寂性，也了解众生的实有性不可得，所以，虽然灭度了一切众生，其实没有一个真正实有的众生是被我所灭度的。如果有一个众生是实有的，你就灭不了啦！众生如果不是如幻非实，你能度吗？这个法要是和证入缘起的般若空慧的重点是一样的，一定要明白！所以说到缘起，就要很仔细地注意去体会其中的深义：一切法无不从缘起，没有一法不是从因缘而生起的。当了解到你的身心是无自性而悟入空性时，那么，扩展开来观察所有的一切法都是一样的。缘起的深义只要明白了，你就不会执著在一切法的上面，所以我空，法也空；破了我执，也就破了一切法执。

如果不了解缘起无自性这个根本法义的话，谁能破我执？谁能真正悟入无我？众生的一切颠倒就在自性见，就在有我、有自性，这个自性见、我执不破，你怎么能解脱？讲到这里，大家就要注意了，修行的重点在哪里？只是在破自性见而已！如果说佛法是先建立有一个自性，然后再来修行，我请问你：是不是开倒车？注意听哦！在佛法的法门里如果先建立一个自性，再来修行，那等于是先建立我执，加强我执而已！我执不破，我们的贪，嗔，痴能止息吗？我们无边的欲望能止息吗？烦恼能止息吗？重点就在这里哦！

如果听懂了这个重点，就能明白导师为什么一直只是在阐扬这个重点而已。因为我们整个的佛法出问题都出在这里！为什么学佛者人人都是那么的虔诚、精进用功却不受用？这就是一个重点啊！每一个人扪心自问：没有体悟空慧以前，我们所学、所听的佛法到底是建立在什么上面的？先这样的反省思维一下，你就知道了，整个的佛界问题出在哪里？在争论的是哪一点？如果不了解这个般若空慧，你就不知道修行为何不受用的根本原因。我们大家都很用功，很虔诚，很发心，也在作布施，但是为什么不能解脱？为什么当生不能真正自作证？我一直在强调这个重点，希望大家能明白，注意这个重点，抓住这个重点，把这个重点厘清，对你们将来的修行受用有非常非常重大的关系，一定要明白！

有些人说，那你一直讲这些就够了吗？我告诉你：这个根本的般若智慧如果不懂，你所修的一切不过是前面的五度，只是建立在一切的福报上面种个善根而已，而不能达到究竟解脱，原因就在这里。所以，很多人不了解：“我做了什么什么慈善工作，我这样去做就好了”。没有眼睛的做就像瞎子，注意哦！有了般若空慧做慈善，就变成波罗蜜，才能到彼岸哦！如果没有般若的眼睛为导，一味的只是行善、布施，只是制造人天福报而已，不名为波罗蜜，一定要明白啊！所以六般若波罗蜜，离开般若就没有波罗蜜。波罗蜜是到彼岸，真正达到解脱的彼岸才叫波罗蜜，这一点很重要哦！我为什么一直强调讲这个重点，因为这个重点你没有把握修学，你就不会成就！一定要明白，非常非常重要！

水月道场、梦中佛事

【通达我、人、众生、寿者的无相，即般若慧的妙用。在大乘行中，般若是通达一切的，不论四摄、六度、三解脱、四无量以及一切智、一切种智，无不以般若慧而彻悟它的空无自性。所以，菩提心是即空的菩提心，与菩提心相应的悲愿，即无缘大悲。见到众生的痛苦，生起了救拔他的恻隐之心，以世间的财法去救济他，是众生缘悲。如见众生为相续、和合的假我，法生苦生，法灭苦灭，因而起悲济心，是法缘悲。如能观诸法从缘，都无真实性的自性，悟入法性空，缘即空而缘起的假我，生大悲心，愿度如幻众生，这是无缘大悲。无缘大悲，即与般若相应的大悲。悟了众生空寂无自性，所以虽度脱一切而实无众生得灭度。如海中印现的明月，由于风吹波动而月相不见了。从它的不见来说，好似灭去了，其实哪有实体可灭呢？发心菩提，重在发愿度生，所以也就重于我空。】

无相就是无实性，“我、人、众生、寿者”其实都是众生的别名，是从不同角度来讲众生而已。能通达这四相的非实就是无相，就是般若慧的妙用。如果没有般若的空慧，就不能通达他的无相，大乘法中，不管四摄、六度般若蜜、三解脱门、四无量心及菩萨的一切种智，无不以般若慧来彻悟它的无自性。所以导师已经很简洁、明白的把重点都讲出来了，这些都是法的根本哪！注意听哦！

我们说发菩提心，如果没有般若慧，就不能成为菩萨的菩提心，要注意哦！所以为什么要强调缘起空慧？行菩萨道，发大菩提心，离开般若空慧，根本就没有真正的菩提心，这一点一定要明白哦！这里讲得很重要：如果能观察一切法是从缘起，都没有实在的自性，从这一点就可以悟入法的空性。所以，缘即空而缘起(五蕴和合)的假我，生起大悲心，愿度如幻的众生，而不是实有众生。注意哦！我们当下的当体都是如幻的，但是我们从来不知道什么叫如幻，都把他当作实有的、真实的。

离开般若慧就没有真正的大悲心了，导师已经讲得很清楚了。悟了众生空寂无自性，一切众生和我们一样是的缘起如幻非实的，根本只是五蕴和合而没有真我、实我，没有真性、自体性，没有真正不变的本体性，悟了这一点，所以，虽然度了一切而实无众生得灭度。因为见到法性空寂，知道众生的不可得，自性不可得，虽然灭度众生只是如幻的缘起。所以，佛家常讲的一句话说：大作梦中佛事，兴建水月道场，就在讲这个。作的很多佛事，其实像梦中的佛事，不要以为他是真的实有；建了很多道场，其实像水中的月影也是非实，没有真实的实体啊！这个比喻很恰当。 如海中映现的明月，由于风吹波动而月相不见了。从它的不见来说，好似灭去了，其实哪有实体可灭呢？当水平静时月光反射，海水上面见有月亮，起波浪后，月就不见了，看起来好象有个东西消失了。但是请问：是不是有一个真实的实体的东西消失了？不是啊！它并不是真的。因为月亮在水面的消失，其实只是一个幻现的影子消失而已，这个比喻非常好。当我们眼睛看那个虚空时，看久了，眼睛会疲劳而眼花，看到天上有什么星星，其实是眼睛疲劳眼冒金星。把眼睛闭一下，休息一下，再张开时，星星不见了，那是不是有真正的星星不见了？

我们人间的生命相，犹然如此而已。生命生起时我们把它当作为实生，但从缘起般若的空慧来看时，这个生是幻生，非实有；所以它灭时，也没有一个真实的东西灭掉，因为幻生即是幻灭无实性啊！但是这样讲时，大家会觉得很奇怪：我这个生命活了几十年，明明是真的，哪里是幻？我们不会了解这个真理的。但是从无实性的缘起空幻来讲，确实是如此的。因为它是无常的，是刹那不定的，刹那刹那在变化，没有一刹那是安住不变的。那你说说看：哪一刹那是你？哪一刹那是永恒不变的？哪一个是真实的我？上课时进来的那个你和现在的那个你其实已经不一样了，只是我们不知道而已。这样的相续相其实只是一期的安定相，但是我们没办法用缘起的空慧来看，所以都会执著一切法是实有的，会执著这个生命以为是实有的。而其实是幻生幻灭而已，就好像水面上的月亮的影子消失了一样，你不能说他有一个实体消失了，知道吗？这个是很重要！这个比喻非常非常重要！

发菩提心重在发愿度众生。《金刚经》一开始就讲二道五菩提，第一个就讲到愿心菩提，发菩提心就重在发愿度生，所以，也就重于我空。你今天如果不重我空，那么就会执著在实有，你就不了解众生，你哪里能度众生？就会执著了，就会起我、人、众生、寿者相，那就不叫菩萨了。所以，菩萨一定要通达我空，也通达法空，才能够不执著在我、人、众生、寿者的实有性里面。

所谓的假我即是无性从缘起的和合的相续

【我、人、众生、寿者都是众生的异名，《般若经》中有十六种异名，都不外从众生的某一特性而立名，众生即执此为实有。‘我’是主宰义，即每一众生的行动，常人都有自己作主与支配其他(宰)的意欲，所以称为我。人，行人法，所以名为人。众生，约现在说：即五众和合生的——有精神与物质和合的；约三世说：即由前生来今生，今生去后生，不断的生了又死，死了又受生，与补特伽罗的意义相合。寿者，说众生的从生到死，成就命根，有一期的生命相续。以般若的正观，即无我、人、众生、寿者的实性可得。但在五众和合的缘起法中，有无性从缘的和合相续——假我；依此假名众生，成立业果相续，生死轮回。众生不知无我而执为实有我及我所，所以起惑造业，生死不了！如达自性空而离自我的妄执，即能解脱而入无余涅槃。】

我们当下就反省自己：是不是都认为自己可以做主并且还要主宰别人？不但自己要随自己的心意，还要支配他人，这个就叫主宰义，有自己自主也希望主宰别人的欲望，这个就叫“我”。所以，当我们说“我”时，就是主宰义，就是要主宰的意思；人，行人法，所以各为人；众生，约心现在说：即五众和合生的——有精神和物质的和合的(就是五蕴和合)；从三世来讲：即由前生来今生，今生去到后生，不断的生了又死，死了又复生，与补特伽罗的意义相合，有一个轮回不已的东西叫补特伽罗；寿者，说众生的从生到死，成就命根，有一期的生命相续的这个感觉。但是，如果用般若的空慧去观察时即无我、人、众生、寿者的实性可得。我们现在的身体就是五众和合的缘起法，当下去看它时，有无性从缘起的和合相续——假我，所以我们常常说，这个五蕴和合是假我，非真实的。依此假名众生，成立业果相续，生死轮回。当我们说，有业有果，业果在相续，生死在轮回，这都是在是依此假我而讲的。

注意听！“无性从缘起的和合的相续”，这句话很重要！不要以为有实体性的因缘和合相续，所以一定要明白哦！无性(无自性)是从缘起的，从缘的必是无性的。所以无性从缘起而展现他的一期相续相，变成和合的一种相续相，不是实体性的轮回唷！注意听！众生不知无我而执为实有我及我所，所以起惑造业，生死不了！我以前常常讲：无我是法尔如此的，本来就无我！就是因为它缘起了五蕴和合，我们妄执它为实有，妄执一切法为实有，在这里起了迷惑，认为它是实有的，不知道它是无性的缘起和合，就在这个地方才起迷惑的执为实。

一切法执为实，就产生了我及我所。“我”就是主体性，“我所”就是“我的”：我的身体，我的妻子，我的儿子，我的家庭，我的事业，我的名字，我的国家，这个叫法执，产生了相对的执著。迷惑以幻为实，就产生了我和我的。 这个“我”一出来，执著就来了，贪嗔痴就来了，开始造业相争夺取，造业而生死不了，就是在这里起的迷惑，一直就在这里转不出来。所以，如果我们能够明白一切法是无自性的，根本没有这个实有我，明白这一点时，达到自性空，你就离开了自我的妄执，即能够解脱而入无余涅槃。知道一切法非实，那我不可得，法也不可得，实性都不可得。只要悟到了这一点，悟入一切法的空寂性，就体证无我。

所以，注意哦，这个无我不是修来的，无我是本来就是这样的，从来没有一个真正能主宰的东西！如果有，今天就不会变了，会变的就是无我的，一定要明白！所以从小乘的三法印来看，一切法是无常的，无常就是迁流变化不居的，从来没有停住的。既然是变化不停的，没有一刹那是停住的，这个就是“常”不可得，“常”不可得就是“我”不可得，这是同样的道理：“我”就是常、主宰、永恒不变，既然是无常，那就是无我，很简单就可以证明这一点。能证入无我就是涅槃，所以三法印介绍诸行无常，诸法无我，寂静涅槃，这三法印一下子就贯通了，马上就可以证入了。所以很重要哦！只要执著一点点的自性见，这个我执就破不了。

布施为主而统摄其它的六度行

【菩萨发菩提心，以大悲为根本，即菩提心由大悲而发起；大悲所发的菩提心，非般若空无我慧，不得成就，即要以般若为方便。悲心不具足而慧力强，要退堕声闻乘的。慧力不足而悲心强，要流于世俗而成所谓‘败坏菩萨’的。必须大悲，般若辅相成，才能安住菩提而降伏其心。《般若经》说：‘一切智智相应作意(即菩提心)，大悲为上首，无所得——即般若空慧为方便’ 。发菩提心者，不可不知！】

我们一定要明白：如果悲心不具足，慧力特别强，就会退堕到声闻――二乘 。比如说，我今天出来弘法，希望行菩萨道，能够利益众生。如果悲愿不足的话，碰到比较刚强的，或者根本就不想学的，甚至还要跟你相对的，就会觉得这些人根性太差了。还是自己修学解脱就好了，管那些干吗呀，你们不要那是你自己的事，就会有这样退堕的心态，那就变成自了。所以悲心不足，就会产生这样一种现象，这个菩提道就很难走，走不下去的。再从另一个角度来讲，如果慧力不足而悲心强，要流于世俗而成所谓败坏菩萨的。只知道同情众生，要度众生，但又没有具足般若的空慧，就要流于世俗而成所谓“败坏菩萨”的。一个车有两个轮子，如果一边不具足，车就会倾斜难行了。所以悲心与般若的空慧相依相缘而行，这个叫悲慧等持，那是最好的，悲心与智慧二个平行是最好的。 必须要大悲与般若辅相成，才能安住菩提而降伏其心。既有般若，又有大悲心，要这样的安住于菩提心，这样的降伏其心。刚刚开始的两个问题――如何住？如何降伏其心？现在就知道当悲心愿与般若相辅相成，两个具足时，才能安住在菩提心上不会退转，又能这样的降伏其心。我们执着颠倒的自性见一破，一切烦恼就止息了，所以这两个条件就是安住与降伏的根本内容！《般若经》说：“一切智智相应作意(即菩提心)，大悲为上首，无所得——即般若空慧为方便”。一切智就是佛智，相应作意就是与佛智相应，也就是发菩提心，就是要成佛的心，一定要相应才叫菩提心。大悲为上首，如果缺少悲心，就不成为菩萨了，所以一定要以悲为上首。什么叫无所得？具足般若空慧才能无所得，般若空慧就是见一切法无自性，这样才能无所得，所以无所得就是以般若空慧为方便，发菩提心者，不可不知！上面讲的是愿心菩提。

“戊二 伏心菩提

复次，须菩提！菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不”？“不也，世尊”！“须菩提！南、西、北方、四维、上、下虚空可思量不”？“不也、世尊”！“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住”！

这里讲到伏心菩提了。发了菩提心，怎样降服我们的烦恼心？这也就是般若道的一个修行内容。六度里面，佛陀以布施拿来作比较、较量，怎样才能不住色、声、香、味、触、法布施？也就是怎样才能不执着呢？佛陀的回答是，不要住于相布施，用不住相布施的福德来比较、比喻。

【发菩提心，不单是心念而已，要有踏实的事行去救众生。从救度众生中，降伏自己的烦恼，深入清净的实相，达到自利利他的圆成。所以，在发心菩提——愿心菩提以后，应进而修行——行心菩提，渐能折伏烦恼使不现行，七地以前，名为伏心菩提。】

菩萨在七地以前都在修六度，每一地就是六度的一度，每一度完成就完成一地，七地就是六度完成了，七地以前名为伏心菩提，这个六度的过程都叫伏心菩提的过程。修六度的目的就是降伏我们虚诳妄执颠倒烦恼心。所以，发了愿菩提心，如果不在六度之中去实行，又如何能降伏其心呢？不能只有空谈理论，一定要实际地从事行上去修正。

【论到菩萨的修行，总括的说，不外于六波罗蜜。此六度以般若为导，而实彼此相应相摄，一波罗蜜即具足一切波罗蜜。本经发菩提心，以大悲度众生为首，这与布施，——以自己所有的给予众生，使他其苦得乐，尤为吻合，故本经即以布施为主而统摄利他的六度行。布施如何能摄六度？布施有三；一、财施：以财物周济人是财施，以体力甚至牺牲生命去救助人，也是财施。所不同的是；衣食等财物为外财施，体力、心力以及生命等为内财施。这财施，即侠义(身心的有形物)的施波罗蜜。二、无畏布施；令众生离诸怖畏，这就是持戒与忍辱二波罗蜜。持戒，能处众不碍大众，不使人受到威胁不安。如杀人者，使人有生存的威胁；偷盗者，使人有外命(财物)丧失的恐怖等。如能受持禁戒，洁身自守，即不会侵害他人，能使人与人之间相安无事了。但人类个性不一，你以戒自守，他却以非礼待你；如不能感化或设法避免，不能忍受而冲突起来，仍不免相杀相夺，造成人间的恐怖。必须以戒自守——克已，又以忍宽容他人——恕人，才能做到无畏施。三、法施：即精进、禅定、般若三波罗蜜。般若是明达事理的，没有智慧，即落于颠倒二边，不知什么是佛法？是邪是正？那怎能救人？禅定是鉴机的，如内心散乱，贪著世间，我见妄执，即不能洞见时机，不知众生的根性，即不能知时知机而给予适宜的法乐。精进是雄健无畏的，有了精进，才能克服障碍，诲人不倦，利人不厌。这样，六波罗蜜统摄於布施，为菩提行的根本了。要救众生，不能不牺牲自已去利他——布施：这必须具足物质救济，以达到众生生活等的满足；必须以戒忍的精神，达到人与人间和乐安宁；又必须以进、定、慧的教化，革新众生的思想意志，而使之归於中道。从前，僧团中的‘利和同均’、‘戒和共遵’、‘见和无诤’，也即是六度精神的实施！】

六度的第一个就是布施，行菩萨道的目的就是在成就自己。要达到理事的合一，必须要在事行上去行！发了愿心而没有事行，那等于是有愿无行，也不能达到啊！从整个社会普遍地来讲，布施是人人都会的，包括外道基督教等也谈救济，很多宗教都在讲利生事业悲济众生，所以办救济等种种的社会福利，都很注重这一方面。但如果只有救度这个身心身体，那只是一时的、一期的暂时帮助而已，所以最重要的还是能够转化他的观念、内在。比喻讲：一个人很穷，你每天只是给他食物，他永远还是穷啊 ，改变不了的。但是如果我们给他观念、教育、辅导，给他充实内在的技能，他自己就能去讨生活嘛！所以，内在的建立比物质直接的供应更重要。我们常常讲，救急不救穷！，真正救穷从哪里救？从内在观念上的修正，使他意志坚强，慢慢地给他导正，给他技术辅导，他才有讨生活的能力。所以，不能说我只拿钱以及参加慈善工作，就以为在行布施。那样的利济众生是有善的行为，没有错，但不是最根本的。同样的道理，众生在颠倒痛苦烦恼，不是给几个钱就能解决的，他的烦恼是多方面的――经济不足，身体不好，观念的不和谐等，这是多方面的。不是说，你今天穷了，我给你钱，你所有烦恼就都解决了。要真正解决的是一个根本问题，根本问题解决了，人间性的这些物质上的东西反而容易克服了。所以我们一定要明白，法施啊，就是救慧命。财施，是救这个内体。所以布施是多方面的，参加人间的慈济是很好的，但是如果你今天不懂得这个法要，没有从慧命上着手去改造自己的话，功效是有限的，后面谈到较量功德就知道了，这一方面为什么那么重要！

在僧团里面有六和敬，其中有“利和同均”、“戒和同遵”、“见和无诤”，六度的精神都涵盖在里面。出家人没有私有财产，在僧团或者一个道场、丛林里，大家的权力是一样的，吃的、住的、领的费用都一样，都是“利和同均”，大家共同守戒遵律，才不会有争论、争端。再如果思想、见地、观念不一样，也不能相处而起争端，所以这里的利和、戒和、见和，就与六度的精神是完全一致的。

【佛对须菩提说：菩萨行布施——六度利他时，于法应无所住行於布施。这即是说：不要住於色境而行布施，不要住於声境乃至法境而行布施。於法应无所住的法，指一切法说：香味触法的法，但指意识所对的别法尘(六根对六尘)。住，是取著不捨的意思。众生在六尘境——认识的一切上起意识时，都有自性的执见，以色为实色，以声为实声，总以为是确实如此存在的。因为取著六境，即为境所转而不能自在解脱。菩萨为度众生而行布施，对於施者、受者、施、施时、施处、施因、施果这一切，当然要能远离自性的妄取，能不著相而布施，才能真实利济众生。否则，觉得有我是能施，他是受施，所施物如何如何，希望受者的报答，希望未来的福报，甚至因而贡高我慢，这都是从住於法相而生起来，这哪里还像菩萨行？所以，佛总结的对须菩提说：菩萨修行，应这样的不住於相——相即六尘境相而行布施！】

我们的眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘甚至于一切法时，都不能执著，不能住在那边，应于一切都无所住。众生的通病就是自性见，也就是实有感，都有实有性、实自体的那种感觉，在意识上，当我们的六根与六尘一接触，就以为外在的境界都是实有的，就会起这种执著，以色为实色，以声为实声，总以为是确实如此存在的，都以为它是真的，是真实的，是有体性的。因为取著六境，即为境所转而不能自在解脱。菩萨为度众生而行布施，对於施者、受者、施、施时、施处，施因、施果这一切，当然要能远离自性的妄取，能不著相而布施，才能真实利济众生。只要你执著在实有里面，就是住，就是执著，就是染着。对能施的这个施者，就会起执著，以为“我”很了不起，有功德，而受我布施的人也好象是实有的，对施的时间、地点、因果都以为是真实的。人们常讲布施有很大功德，这就是执著在实有功德里面，只要是这样行布施时都会起执著。但是，菩萨在利益众生布施时，不能这样，要远离自性妄取，能不住相布施才能真实地利济众生。所以，只要执著在实有自性的这个自性见里，你一定会起执着。怎样才能够远离自性的妄取呢？那就是要达到般若空慧，话又说回来了，重点就在这里！要了达一切法的缘起无自性， 否则，觉得有“我”是能施，他是受施，所施物如何如何，希望受者的报答，希望未来的福报，甚至因而贡高我慢，这都是从住於法相而生起来，这哪里还像菩萨行？现在的人也是一样，住相布施是普遍的现象：要能够看得到我在布施，要留个名字，施的那个东西常常能看得到的，那种布施特别抢手；默默无闻的，人家看不到的，没办法表现是我布施的那种，就不愿意拿出来了。那个寺院的龙柱能加上名字，二百万都愿意拿出来，而某某孤儿院、慈善机构缺钱，却怎样都募不到钱，因为那个没有办法写上名字嘛！甚至还有人说，我花了多少多少，我发心多少多少，我比你们功德大，起了贡高我慢心，所以，这种一般有为的行善，只要著於相的都是这样，那就不是菩萨的发心了。而菩萨的发心是不执着我相、人相、众生相、寿者相，通达法性空，通达般若空慧。佛总结的对须菩提说：菩萨修行，应这样的不住於相——相即六尘境相而行布施！在六尘境相里，不要执著而去行布施，一执著在这里就不叫菩萨了。

空不是破坏一切法，而是成立一切法

【不住於相的布施，能降伏烦恼，能安住菩提心，而且所得的福德，广大得不可思仪！有相布施，不能通达三轮体空，所得功德即有限有量。无论功德多么大，总不过是人天有限的福报。但如能以般若相应而布施，将此布施融归於法性，迴向於一切众生而同趋於大觉，功德即无限而不可思量。如以一滴水投入大海中，即遍大海的水性而不可穷尽。为了说明这个，佛便问须菩提说：你的意见怎样？东方的虚空可思量吗？南方、西方、北方的虚空，以及四维、上方，下方的虚空，可以思量吗？须菩提一概否定的说：不可。佛即说：既知道十方虚空是不可思量的，也应该知道菩萨不住相布施的功德，也同虚空一般的不可思量。这并不是以虚空的广大，形容福德的广大，而是以虚空的无所有，不可住、不可著、不可说边际数量，如无相布施的自性不可得一样。菩萨是应该这样的安住，这样的行施，所以如来说：菩萨但应如所教住！无相布施，指空相应布施，通达能施所施毕竟无自性的布施。即空如幻的布施，如此因，如此果，如此利他，如此自利，都法相宛然有而不失不坏。佛怕人们以无记心布施，或执理废事，所以，特举不可思议的功德以显示布施因果。

前发心菩提，以愿度众生为主，所以与般若相应即重在我空。伏心菩提以实行利济为主，所以与般若相应，即重在法空。】

这里就讲得很清楚，什么叫三轮体空？布施的我、布施的对象、布施的东西，这三者，我们能体会它是空无自性的，就叫三轮体空。如果不知道它是空无自性的话，就会执著在有了限的功德，即使我布施你一百万，还是有一个固定的限量。从过去的观念中，一百万可以得到三百功，但是三百功也是有限量的。不管你布施的功德多大，再大，还是有限量的，只是福报而已。但如能以般若相应而布施，将此布施融归於法性，迴向於一切众生而同趋於大觉，功德即无限而不可思量。如以一滴水投入大海中，即遍大海的水性而不可穷尽。如果执著在有为的功德里面，布施100元就是100元，1000万就是1000万，这是固定的数量。但如果不执著，不着相，知道一切法空无自性，只是空花水月的行於布施而已，这样，就象一滴水投入到大海里面，和大海融成了一体，那就没有办法用限量而了解它的多少，它是无限无量非常的广大。

为了说明这个，佛便问须菩提说：你的意见怎样？东方的虚空可思量吗？南方、西方、北方的虚空，以及四维、上方，下方的虚空，可以思量吗？须菩提一概否定的说：不可。佛即说：既知道十方虚空是不可思量的，也应该知道菩萨不住相布施的功德，也同虚空一般的不可思量。这并不是以虚空的广大，形容福德的广大，而是以虚空的无所有，不可住、不可著、不可说边际数量，如无相布施的自性不可得一样。很重要哦！这个才不会落入实有的大小，注意听哦！如果认为虚空很大，你就著在大相(大小现对的大)。这里讲虚空不可思量，是在说它的广大，虚空的实在性是无所有，不可以住，不可以著，也没有边际，也没有数量，代表寂灭性与空性，不是大小的那个大。讲到法性如同虚空时，以为那是很大很大，注意听哦！这样的观念不是真正懂得般若空慧。一定要明白！它不是在形容大(大的话跟小是相对的，那还是有量的)，如虚空的无所有、不可住、不可染著，你不能染着它，不能抓住它，不能分割它，所以，不能说它有数量，也不能说它有大小。当我们无相布施时，也了解到那个住相的自性是不可得的，这个观念很重要哦！将来有因缘跟人家谈到这个问题时，你们才不会落入大小的那个“大”相里面，把那个广大当作“大”而。要知道，真正的虚空不是在讲“大”哦！注意听！是讲无量、无边、无际，不可著、不可以住，一切无所有！这个展现的就是空性、寂灭性。注意听哦！这个才叫法性！所以常讲法性是尽虚空遍法界，不是讲它的大而已，是讲它的不可得、无所有、不可数量，不可以用边际来规范它，是讲它的空，注意听！不是在讲它的大哦！

所以如来说：菩萨但应如所教住！无相布施，指空相应布施，通达能施所施毕竟无自性的布施。讲缘起就知道空，讲布施就要跟空相应，这样的布施从头到尾一直在强调一句话――无自性！从头到尾再怎么讲都是在讲一个无自性，重点都一一的可以讲明。即空如幻的布施，如此因，如此果，如此利他，如此自利，都法相宛然有而不失不坏。宛然有是什么意思？好象有，千万不要当为实有。看起来就是空花水月，但不是什么都没有，但是这个有，只是宛然有，但是不失不坏。所以，佛法中有一句话：“无作者无受者，业力不失”。虽然无作者，无受者(就是无自性)，但是因果宛然，这就是法相宛然有而不失不坏。即空如幻的布施，如此因，如此果，如此利他，如此自利，都法相宛然有失而不失不坏。

谈到无自性，注意听哦！很多人都误解了：既然施者无自性，受者无自性，施物无自性，因无自性，果也无自性，就落入执理废事，以为什么都不要了。所以导师说：因果宛然有而不失不坏，就是因为这样才能产生宛然有的因果法则，一定要明白！不要落入什么都空了，什么都没有了！我们在讲空，讲无自性时，最怕落入断空，落入无记空。所以，我们在谈法时，只是在谈一切法的当前，一切法它只是缘起的，它本身是无自性的。也就是因为无自性才能缘起一切法，注意听！如果有自性，它是不会变的，它怎么能成立一切法而相续不断的无常变化呢？所以，谈空是在成立一切法，不是破坏一切法，注意听哦！这样才不会落入断空、顽空，认为什么都没有。所以，一切法、一切现象的成立正是因为无自性才能缘起，注意听哦！这里是很难体会的！很多人谈到中观的空，都以为空是在破自性，破一切法。我告诉你：空，是在破一切的执著，而不是在破一切法！是不坏一切法，才能成立一切法！这里太重要了！所以，要讲得更清楚一点，否则容易落入断空、灭空、无记空、顽空里面去。什么叫自性？恒常不变。如果法法有自性，那众生能不能成佛？能不能从年轻到老？能不能有生灭现象？都没有。因为无自性，所以它才能缘起哦！所以叫缘起性空，性空缘起！就是在讲这个。所以，讲法性空，是为了铲除众生对法的实有感的执著(自性见)而起的贪瞋痴和造业；当我们了解到一切法的无自性、非实有，就离开了执著，离开了贪取和造业。所以要灭的是什么？执著与贪取的自性见。而不是在坏一切法，这样才能成立因果相续的一切法，注意听哦！那么，这一切法是不是实有？不是。一切法是宛然有、幻有，所以叫假有、缘起有。这个很难理解，很难体会，但是没有关系，我们从法的次第慢慢进去，越谈就能够越明白。

真正的空，是在成立一切法，不是在破坏一切法。很多人不了解这个重点，他说，空就是在破一切法，都被它破空了。其实，真正的空义不是在破一切法，而是在成立一切法，成立一切法的缘起幻有，它是缘起如幻的一种生灭相续而已，实无自性，这点非常难了解！我们一般人都会怀疑：无自性怎么能缘起？总得要有一个东西从这里到那里才能缘起吧！这就是佛法里所说的自性见，所以它建立的缘起叫自性缘起，这就误解了真正的空义。真正懂得空的，是知道一切法因为无自性才叫空。我们当前的每一法，是不是都从缘起？如果都从缘起，那么一切法就是空，所以，不是离开一切法说空，不是把法破坏了，把它铲除了，才叫空。那是把“有、无”的那个“无”当作是空，那是不对的。“有”的当下，因为它是因缘所生，所以它当下就是空。“空”，不是在讲什么都没有，“空”，就是在讲缘起的一切法的当下名为空，所以叫做当体即空。很多人不了解这个空义，说《大智度》里面讲的“不坏世俗谛”，这个“坏”字可能有问题，应该不“怀”才对， “怀”是胸怀的怀，怀抱的怀。“坏”就是把它去掉，“怀”就是有。不坏，就是不必破坏、去掉；不怀，就是不能有。

“烦恼即菩提”与“断烦恼证菩提”

现在拿这支笔举例：笔是世俗谛，从笔的当下，我们知道它是缘起的，为什么？因为它是由很多条件组合而成的。我们从哪里去认识一切法的自性空寂呢？就是从这支笔的当下去观察它：原来它是由很多东西制造而成的，什么元素，什么东西、材料，怎样经过人的加工，把它组合起来而名为“笔”，那如果把它分解掉了就不叫笔了，所以这个笔只是组合的，它没有笔的真正的自性。这样就知道：我们要从哪里去了解它是没有自性的昵？只有从笔的当下。如果离开了这支笔，怎么知道笔是无自性的呢？再说人，我们知道他它是五蕴和合的，那么从哪里知道他是五蕴和合的？只有从身心的当下！它是色、受、想、行、识五蕴的和合。所以，佛陀叫我们观察五蕴的色无常，受、想、行识亦复如是。他叫我们去观察，从身心的当下知道它是无常的，从无常就知道无我，无我就知道空。这一些要从哪里去了解？就是当下。离开当下能不能体会无常无我？离开我们五蕴和合的这个当下能不能体会？所以请问：能不能破坏掉世俗的万法而来了解它的灭？破, 坏掉了什么都没有了，又怎么去体会了解它？

不坏世俗谛就是不能破坏世俗的一切，而去明白第一义谛！了解第一义谛是无为法空，是从世俗的一切万法中，去体会它的无自性，因为一切是缘起的，所以无自性；因为无自性，故空。所以，离开了一切缘起的万法的当下，能不能体会它的无自性空？不能啊！所以说，不坏世俗谛，而显第一义谛，离开了世俗谛就没有第一义谛可得哦！但是一般人不知道，总以为有一个不生不灭的东西叫自性，它是离开万法以外的一个实有性的东西，以为离开世俗谛时，第一义谛才显现出来。所以，他们怀疑龙树菩萨在《大智度》里讲的这个“坏”字可能错了，从这里就知道他们不知道空义，认为不能有世俗的一切，必须把它丢弃、毁坏、没有了，才显出第一义谛出来。这个理论就与世俗的修行有一个很大的相同处――断烦恼，证菩提。但是真正大乘的巧慧却是“烦恼即菩提”，哪里不同？注意听哦！法要就在这里，你要听得懂，这个奥妙就知道了。我们都说要解脱，然而离开了我们的五蕴，离开我们的生死苦恼能不能解脱？不能啊！因为只有从我们的生死苦恼的五蕴和合中，去明白它的无自性但从缘生起，就不会执著了，离开了我们对五蕴身心的执著而得到所谓的解脱，离开了我们的烦恼颠倒而解脱，不是把这个身体破坏掉而解脱。

一般的理论是：因为我们触对外境会执著贪爱，所以眼睛不要看，耳朵不要听，身体不要触，嘴不要动，这样就不会与外面接触了，也就不会起烦恼了。那我请问你：这样与木头有什么差别？注意听哦！如果，我们知道了缘起的理论，当六根和六尘接触时，就了解一一法都无自性，都是通于缘起的，就知道它非实有，那就自然不起实有感，不起自性见，就不会起染著贪爱了。现在再回想一下：我们之所以会染着色、声、香、味、触、法，是因为实有感故；如果知道它的非实，你染著的是什么？今天是一个美女，六十年后就是鸡皮鹤发，那时美好的乐受从何而来？其实，不要等60年后才知道啦，一切法是缘起的，生命的相续是不停变化的，所以，不需要等60年后，当下就可以明白：原来我很满意的这个相也只是如幻的，是虚幻的非实有的，根本不要等到变成坏掉、烂掉了才说是不可得的，所以说，“不坏世俗谛，而得第一义谛”哦！ 也就是烦恼“即”菩提，而不是“断”烦恼证菩提。烦恼能断吗？如果有实有的烦恼能断的话，它还会再来的，因为实有不变故。而实质上，烦恼是如幻的，本没有不变的实体，所以不需断――当体即空故！明白了它的无实性，所以当下即能证入无自性而解脱。

由此可见，“断烦恼证菩提”与“烦恼即菩提”两者是完全不同的！世俗的人修行都在实有感自性见里面：我要断这个，我要除那个，我要改变这个，我要变成什么。但是，真正证入空义知道缘起深义的人，需不需这么麻烦？一眼就看透了。为什么能看透？缘起故，如幻故，无自性故，当体解脱！是不是讲得好轻松？各位，理论确实是如此啊！不管过去现在到未来，这个法则是不会变的，三法印就是真理法则，它是永远不变的――无常、无我、涅槃。不管你知不知，不管你同意不同意，它是法尔如是的，本来就是这样的，所以，“无我”不是修来的，本来就是无我啦，只是你不认同、不了解、不知道而已，所以就叫无明。因为无明故而颠倒产生自性见，那你又如何能解脱？那么如何破除自性见？要先破无明。只有听法才能明白，听到真正的正见才能使你明，注意听哦！现在到处都说是自己是正见正法，但是几个是真正的正见，有几个能解脱的？现在我告诉你：今天这个课是用导师的课本来讲的，为什么？导师给我们引导的、开导的，那是他老人家一生心血的奉献，真的叫做正知正见！真的很伟大，大家要珍惜，它真的能使我们解脱的，不是戏论哦！要珍惜，听这个法也是一样哦！你要是不细心地体会，不用心去体证，只是听了做不到，那还是等于不懂，还是一样的无明。以后，我们有一个地方会让大家磨炼的，那些不怕死的，想要彻底的死的，请再来。彻底的死什么？把那个“我”彻底死掉，真正要证入的，你们就有机会了。

何处见佛？

戊三 明心菩提 己一 法身离相而见

“须菩提！意於云何？可以身相见如来不？“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相”。佛告须菩提：“凡所有相皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来”。

【明心菩提，约七地菩萨定慧均等，现证法性，得无生法忍而说。】

前一段是讲从愿心到伏心，从伏心就能到明心，也就是二道五菩提前面的般若道。谈《金刚经》如果没有先知道它的内容系统，会觉得很奇怪。第一段讲到发心，度众生而无众生可度；第二段拿布施来谈；第三段马上谈到讲到如来的身相。如果没有了解它的二道五菩提的过程，会觉得好象接不上，一段一段的这个距离太远了，所以，很多人说《金刚经》很难了解，就是在这个地方。但是当我们知道它的二道五菩提次第时，每一段就能了解它的意思了：第一段是愿心菩提，是发愿；第二段就在伏心，降伏我们的烦恼；第三段就要讲明心――法身。

伏心就是在行六度，六度都完全能够做到证入时，就是六地了。如果伏心菩提完成了，就等于证到七地。真正的明心菩提是约七地的菩萨而说的，七地菩萨定慧都已经均等了，也现证了法性，就是证到了无生法忍。所以真正的明心，也就是一般讲的明心见性就是要到这个程度，证得无生法忍才叫明心菩提，这一点一定要明白。现在很多人，谈到明心见性的问题，所说的内容和证入的境界就有很多差别、争论。从这里我们就可以了解，真正的明心菩提应该是七地定慧均等，现证法性，得无生法忍，这样才叫明心菩提。

【证法，即‘见法’，‘见法即见佛’。佛之所以为佛，即在究竟圆觉缘起空寂的中道；离此正觉，更没有什么奇特！如能悟彻缘起法相的空寂，即与佛同一鼻孔出气。所以说：‘见缘起即见法，见法即见佛’！这才是真切见佛处。上面伏心菩提，广行利济众生，积集了无边的福智资粮；渐能悲智相扶，定慧均等，‘方便成就’，有力现证无分别法性了。】

“见缘起即见法，见法即见佛”，也就是说：如果不了解缘起法，不了解缘起的深义，你就不可能见法，所以真能见缘起就能见法，见到诸法的法性空寂，也就是见佛啦！佛之所以为佛，即在究竟圆觉缘起空寂的中道。佛是觉者，究竟圆满的觉悟到缘起法的空寂性，也就是中道的万法。离此正觉，更没有什么奇特！其实，离开了这样真正悟入缘起法以外，并没有什么更奇特的东西，所以，佛并不是有什么奇特的地方哦！如能悟彻缘起法相的空寂，即於佛同一鼻孔出气。一切法都是缘起的，只要我们从缘起的一切法的法相中，能悟入它的空寂性，这就叫见法，就是与佛同一鼻孔出气，也就是和佛陀的知见是一样的。“见缘起即见法，见法即见佛”，这才是真切的见佛处！一般人的拜佛、念佛、修行的目的是什么？就是要解脱，要见佛嘛！但是，如果不了解这个真切的内容，就变成很空泛了，落入一种遐想或者颠倒的想象，摸不着边、无边际的，根本不知道什么叫见佛。从这个地方我们就很明白――见法即见佛。那么，见法又是从哪里见呢？从缘起的法相去了解它，就能彻证一切法的空寂性，这个叫见法，这样才是真正地见佛哦！明白了这一点，我们的下手处就不会糊里糊涂了，不会没有目标的迷迷糊糊在修，修什么也不知道，什么叫解脱也不知道，什么叫见佛见法也不知道，这一点很重要！

伏心菩提是广行利济众生，积集了无边的福智资粮；渐能悲智相扶，定慧均等，方便成就，有力现证无分别法性了。如果没有透过六度的万行，要体会法性的内容也是不容易的。所以，我们在行六度的这个伏心的过程，就是在积集无边的福智资粮，才能够悲智相扶。有悲无智或者有智无悲，都是不能成就的，它是相依相缘而相扶的，才能够有力地现证无分别法性。这里提到无分别法性，我们很多人对“无分别”三个字，常常误解了：当我们谈到某某人如何如何，他就认为你有分别心。好象我们起心动念都不能有分别心。其实这里讲的无分别是什么地方无分别？就是讲一切法相的空寂性，也就是一切事相的法性，都是空寂无自性的，所以是平等平等无分别。所谓的无分别，是从法性上来看一切法的法性是无分别的，都归於空寂，都归於无自性！所以说平等平等无分别，这个无分别是在这里，注意听哦！ 是彻证一切法的空寂性，这些法的法性空寂都是一般的、一样的平等平等无分别。这个叫无分别法性，注意听哦！这个无分别不是我们连个念头都没有，连个起心动念都不行，如果这个叫无分别，那就跟木头一样了。注意听哦！因为一切法的法性就是空寂性，空寂性都是一样的，所以叫无分别，叫做无分别法性。也就是说：你我一切万法，一切有情，它的法性都是空寂性，都无自性，这一点大家都是一样的，所以叫无分别。一切万法的法性都平等，所以叫无分别，也叫无分别法性。那么简单地讲，无分别法性就是讲什么？就是讲一切法的空寂性，而不是叫我们不要起心动念，连一个分别念头都不行。现在你在劝说某某人，你这样修不行，你这样不对，你这样不好。他说：哦，你有分别心。那我们都不要有分别心了 ，是、非、好 、坏都不知道了，如果这样叫无分别的话就完了。注意啊！

【因此，佛特举‘见佛’，问须菩提道：取著身相——三十二相、出入来去相，穿衣吃饭相，坐禅说法相，能正见如来吗？须菩提是过来人，所以说不可。】

现在很多人修行要一心不乱，然后起观慢慢地会见到佛的头，有的看到佛的手，还有看到佛的脚的，最后看到身相光明等，他们认为这样叫做见到佛相，见到佛了，有感应了。这一点要注意啊！从这里你们就明白，佛陀都会提出来问须菩提：真正的见佛是什么？是不是看到佛的三十二相呢？看到有出有入有来有去的佛呢？还是在那边穿衣服吃饭的那个佛相呢？看到佛在那边坐禅说法，就是见到佛吗？那个叫如来吗？佛陀拿这个因缘来问须菩提。须菩提是解空第一，是已经见法性的一位罗汉，哪里还会执著在这个地方！他就回答说：不能用佛陀的三十二相来见佛，佛陀现出来的这个一般形相，不管是在穿衣服，还是坐禅说法，那个都不是真正的法相。所以说，这个问题我们就要明白了，真正的佛的法相，绝对不是以著相而取的。

【从前，有一次，佛从忉利天来下人间，人间的佛弟子，都欢喜的去见佛。依次序，比丘应在比丘尼之先，但莲华色尼为了先得见佛，即化作转轮王，走在最前面。他以为最先见佛了，但佛对他说：不是你先见，‘须菩提是先见我身’。原来，那一次，须菩提没有参加迎佛的胜会。当众人去见佛时，他想：佛曾说：见法即见佛，我何不正观法相！於是他就观察诸法的从缘生灭，从无常为门而悟入诸法无性空，彻见了如来法身。须菩提曾有此体验，所以佛一提到，他就肯定的说：不可以身相得见如来。这些身相，都不过是假名如幻的妄相；佛的无尽庄严，也一样的绝无少许法可取可得。所以佛说的身相，即非有身相的实性，如取著假相为佛，即不见如实空相，自也不能深见如来的所以为如来了！】

须菩提当下止息心念，观察一切万法都是从缘而起，从缘而灭。从缘起的生灭中去体会它的无常，所以从无常门而悟入诸法无自性的空性，就在这个当下体会到如来的法身。他曾经从缘起的生灭悟入无常门而体会到一切法的无性空，有这样的一个因缘而得先见佛的经验。所以，当佛陀问他这个问题时，他马上很肯定地回答佛陀：不能以身相来见佛。就象莲华色走在最前面，以为可以先见到佛陀，其实她没有先见到，而是须菩提先见到。他说：“这些身相，都不过是假名如幻的妄相；佛的无尽庄严，也一样的绝无少许法可取可得。所以佛说的身相，即非有身相的实性，如取著假相为佛，即不见如实空相，自也不能深见如来的所以为如来了！”在这里就要明白一个问题，首先在愿心菩提谈到菩萨发愿心度尽一切众生而无众生可度，就是不取众生的相，让你明白众生非实，缘起缘灭无实性啊！第二在谈到布施时，也说布施没有实有的自性，要你三轮体空，连布施的有为法还是怎如幻的缘起相依而已。第三，更进一步谈到我如来的身相与众生的身相还是一样没有实性可得。这里处处举例让你明白：一切法是缘起如幻的，包括众生到如来都是一样是缘起的相，缘起的相是没有实性的，众生、法、到如来一样的无实性，这一点要明白哦！所以，我们说《金刚经》是在讲空，就是从每一个角度，每一法，每一个条件，让你去明白一切法的无自性而已，这个一切法的无自性就是一切法的法性！如果我们执着在佛陀的身相，那就不能明白如来为什么叫如来？如与跟我们一样地执著的话就不叫如来了。如果我们能悟入一切法无自性，悟入它的空寂性而不再取著，离开了颠倒妄想，那么也可称之为如来了。如果如来还有一点点取著，也不叫如来。简单地讲，如果我们执著在一切法相为实有的话，我们就不能解脱为如来。注意哦，很重要！在这里只是要让你明白，如来与众生外面看起来的这个身相，其实都是缘起无实性的，这个不是一切法的自性，一定要明白

无须于妄相外另觅法身

【须菩提但依身相的虚妄说，如来本此原理，又推进一层说：不但如来的身相是虚妄的，所有一切的法相，如山河大地器界相，凡外贤圣众生相，有碍可坏的色相，明了分别的心相，这一切无不是依缘起灭，虚妄不实的。虚妄的还他虚妄，如不执妄相自性为可见可得，即由诸相非相的无相门，契入法性空寂，彻见如来法身了！从缘起的虚诳妄取相看，千差万别；从缘起本性如实空相看，却是一味平等的。法性即一切法自性不可得而无所不在，所以也不须於妄相外另觅法身，能见得诸相非相，即在在真见如来。所以古人说：‘山河及大地，全露法王身’。】

这里讲到一切法，一切法是什么？一切法就很广啊，我们看得到的有形有相的山河大地一切有碍物质，圣贤、愚痴的众生以及如来现的身相等，所有一切法的法相都是；还有我们内在的心灵分别作用的心相，这一切都叫一切法。所有一切法也就是色心二法，没有一法不是依缘起灭。也就是说：诸法从缘起，没有一法不从缘起。很多人都认为物质是因缘条件组合的，但是有一个不变的心是永恒的不变的吧？注意哦！明了分别的心相还是一切法的法相之一，还是从缘起的，是虚妄不实的，没有一个永恒不变的东西。千万不要把物质的一边当作是虚妄不实的，而把心灵的一边当作永恒的，那就大错特错了！一切相包括色心二法，皆是依缘起灭虚幻不实的。所以，虚妄的还他虚妄，如不执妄相自性为可见可得，即由诸相非相的无相门，契入法性空寂，彻见如来法身了！如果明白一切是虚幻的，虚幻的就还它个虚幻，就不会执著在妄相，以为它有自性，以为它有实相可见，以为有实性可得了。如果能够彻证这一点的话，我们就知道诸相非相，所以前面谈的贯通金刚经的公式――即非，是名，这个“非”从哪里下手？要了解它从缘起，从缘而起的必是无自性的，这样就知道一切法无自性，也没有相可见可得！这样的了解诸相非相，就叫无相法，从这里就能契入法性空寂，这就能彻见如来法身。

下面这句话非常重要：“从缘起的虚诳妄取相看千差万别；从缘起本性如实空相看，却是一味平等的。法性即一切法自性不可得而无所不在，所以也不须於妄相外另觅法身。能见得诸相非相，即在在真见如来”。这个地方能提取的话，当下身心就清凉解脱！为什么？我们从缘起的万法看到一切法的妄相是千差万别的：男的是男的，女的是女的，人是人，动物是动物，山河大地是山河大地，这些是千差万别的，就是从缘起而起的幻相。但是，如果从它的虚幻性法去看，从一切法都无自性这一点去看，就了解到一切法实在都是从缘起的，既然从缘起就是无自性，从这个无自性而如实地明白了解它的空相，空相就是缘起的无自性，那么，就知道一切法原来是一味平等的。简单地讲：从相去看是千差万别的；从性去看是一味平等的。

下面更重要了：“法性即一切法的自性不可得而无所不在”。什么叫无所不在？因为千差万别，所以叫无所不在。法性――自性不可得，法相――现出无所不在的一切差别相，所以也不须於妄相外另觅法身。注意听哦！这句话非常非常重要哦！要悟就从这里悟入：为什么不要离开妄相另觅法身？因为一切法的妄相差别相，它是缘起无自性的，只要从这里去悟入它的一味平等，它的法性空寂就行了。那么简单地讲，要从哪里去悟入法性的空寂？我这里提示一下：我们每一个的身相都不同，有着千差万别的差别相，但是也是从缘起，它是无自性的，只是条件的组合，缘聚则生，缘散则缘灭，最后一定要归于寂灭嘛！因为本来就是寂灭性的，那么千差万别的万相是不是都是一样的？这就是我们的法性都是平等，都是空寂的，都无自性，从这里明白而悟入空相、空性，就不会再取著万相了。因为知道万相就是虚幻的组合，刹那就消灭了，你要执著什么？你要颠倒什么？你要贪取什么？明白了，你就能够超越了。那么这个明白是从哪里明白的呢？从法相上去明白。离开了这个虚妄的妄相，有没有一个另外的一个法性可得？法性就在妄相的当下明白它，不是一个实有的自性，只是一切法的无自性，名为一切法的法性。这个法是空寂性的，当我们明白这个时，就知道在一切法的法相的当下，就是一切法的空寂性，一切法的法性。所以，我们要见法从哪里见？就在一切法的法相上见；修行在哪里修、哪里悟？不是离开我们的万法，离开我们的身心，有另一个法性可得。一切的法性就展现在一切的法相上，了解明白法相的虚妄而离开执著，就是悟入法性的不可得的实性。所以真正的解脱者，不是离开我们的生命身心，离开了万法，另外取著一个于众不同的什么特殊法性。如果是那样就把法性也变成实有了，这一点很重要哦！这个地方如果能明白，修行就在当下，修行就在一切法相上。所以，过去的小乘为什么都从身心当下体悟就能够证入解脱阿罗汉？菩萨的广观万法，不只是从身心，是从一切法相上都可以明白，看到人物事山河大地的差别相，他都能够悟入。从每一法都能悟入哦！看到花开花谢能悟入；看到月圆、月明、月缺也可以悟的；看到一切生命，生了，马上灭了，他也可以悟。为什么能悟？一切法都是虚幻不实的，而悟它的空寂性，所以一切法都是我们悟道的因缘，这里讲得够清楚明白了。当明白这一点时，就不会离开我们的生命和一切万法，求一个不可知的法性。注意听哦！离开法相没有法性，这点一定要明白！

一般人总是把性和相分开，以为离开相才有一个真实性，而不知道真实性就是法相的展现，法相的内容就是法性，但是大家不懂，以为离开法性就没有法相，离开法相才有法性，这样就把性和相分开隔别成两个东西。但是注意哦！性相不二！这一点一定要明白！所以说，如果能够得诸相非相，即在在见如来！这里讲得非常非常清楚。因为知道一切相的虚幻不实，所以不要在妄相外另觅法身，这里非常重要哦！古人说，山河及大地，全露法王身。这个是禅宗的祖师讲的，法王身就是法性，为什么在山河大地展现呢？山河大地也是一切相之一，也是缘起无自性的，我们这个地球是不是迁流不息的？今天的这个海底也许是未来的高山；现在的高山是过去的海底，沦海变良田。地看起来是很硬的，但是火山爆发岩浆出来时，会觉得地层还会变动，所以这些都是虚幻不实的缘起相而已。了解这样的话，从山河大地也知道一切法的性空，也契入一切法的法性，所以山河大地全露法王身。既然山河大地能现法王身，那么我们众生能不能现法王身？一样的法法平等嘛！那么就知道要在哪里悟入，在哪里见法身，在哪里见佛了。要明白啊！要善于开智慧，不然的话，就在心外求法，心外见佛啦！每天磕头拜拜要见佛，这哪里是真正的见佛呢？

确信般若为不二解脱门

【般若道三阶：发心菩提重於愿，伏心菩提重在行，明心菩提重在证。又，初是住菩提心，中是修悲济行，后是悟如实义。初以般若扶大悲愿，中以般若导六度行，后是般若现证。虽各有所重，而菩提愿，悲济行与性空见，实是不可离的。】

第一个是发愿，开始发菩提心，这时叫世俗菩提心；然后去行六度，降服我们的烦恼颠倒心，是伏心菩提；到明心菩提时，重要的就是在证入法性。看起来前面有三个阶段、次第，其实都没有离开般若的妙用：刚开始，如果没有般若来扶持大悲愿，这个悲愿也不能成立；没有般若来策导六度行，前五度就变成人天善报；后面如果没有般若，就不能悟入空性，根本就不可能现证。所以，看起来有三阶，其实都不离般若的妙用。这里有一个表：立菩提愿，修悲济行，住性空见与下面的发心菩提、伏心菩提、明心菩提的关系是相依相缘的。

已二 众生久行乃信 庚一 问

须菩提白佛言：“世尊！颇有众生得闻如是言说章句，生实信不”？

如何能够真正地明白而产生信心呢？第一个是说实无众生可见；第二是说，要与空慧相应的三轮体空的布施，才能产生真正的作用；第三是让你明白如来法性与众生法性都一样不可得不可见，非实有，也就是因为明白这个才叫如来的。这样三个阶段的内容和次第，众生听了能产生真正的信心吗？须菩提问佛：众生听到这样的言说法义，能产生这样的信心吗？为什么这样问？实在讲，很不容易啊！众生都在实有感里面，尤其是接受到外道的邪见，建立在一个“我”的上面，建立在一个有自性的上面，以为有一个灵魂，不然就有上帝或是一个本体，说我们是从哪里来的，还是要回到哪里去，都建立在自性见的上面，这个是很深很深的邪见哦！那么，今天听到佛陀这样的开示，他会相信吗？回观佛陀时代的婆罗门、六师外道，在六师的每一个思想体系里，都不离开一个“我”的观念，有“自性”的观念，有“灵魂”的观念。但是，佛陀就是在这样的众因缘中而脱颖出来，最后悟到众生所求、所修、所希望的，最后归结的就是这一点――我见、自性见，它是众生颠倒生死的根本原因。这个实有感就叫自性见、我执、我见，这才是生死的根本，唯一能解脱的就是要离开自性见的观念，唯一能解脱的就是要破除我执。所以，佛陀的时代，都是在众外道邪见中，都在我执之中，佛陀讲无实性无自性，没有这个“我”，众生执着的这个“我”根本就是不可得的。众生听了会产生真正的信心吗？

【离一切相的现见法性，非凡常的名言思度可测，真所谓的‘甚深极甚深，难通达极难通达’的。所以，须菩提为末世众生著想，劝学此甚深法门，而启问如来：未来世中，众生听到这样甚深的法门——言说章句，能有生起真实信心的没有？】

【实信(真正的信)，在声闻法中，即证须陀洹，得四不坏信，就是四证净；大乘在见道净心地。这是般若相应的证信，非泛泛的仰信可比。由信顺而信忍，由信忍而达到信智一如的证信。论到正信，佛世即难能可贵了！何况末世众生的福薄根钝呢？须菩提举此一问，不但说明了能有信者，且说明了证信者的资格；而相似的信解，也知道应该如何了！】

离一切相的现见法性，真的不是我们平常的人，可以用言语、言说或思维去测度的，所以说，非常的难通达，非常的深奥。那么，既然是这么的深奥，这么的难通达，未来的众生，听了能够产生信心吗？声闻法中证了初果，就是证了佛、法、僧、戒四不坏信，这个信心已经建立起来了，他能产生真正的信心，也就是说要见法，要证初果，才能产生真正的信哦！一般的没有到这个程度，你那个信心还不是确信，还会退转的。在大乘佛法中，就是见道位。见道到净心地就是见道位――十地的初地。因为见道了，就是见到法性了，他当然能体认，就不会不信了。但是没有这样一个境界的人，怎能信呢，所以，象声闻法中的初果，大乘法的见道位，这都是与般若相应的正信，也就是已经证入了般若的法性，他亲身体证明白了，当然能够产生真正的信心，这种信心就不是泛泛的信仰。我们一般说：“我相信佛，相信佛陀，我做供养，来拜拜，我是相信佛的”。这是一般的仰信。而真正的证信是已经见法、初果或者是初地，这样产生的信是肯定的。由信顺而信忍，由信忍而达到信智一如的证信。论到正信，佛世即难能可贵了！何况末世众生的福薄根钝呢？须菩提举此一问，不但说明了能有信者，且说明了证信者的资格；而相似的信解，也知道应该如何了！我们产生的信心，在没有见道位以前都会退转，不是真正的信，必须在见到法性时产生的信心才是肯定的。所以，一般是从信顺到信忍，然后再到信智一如，这个信还有过程：我们刚刚开始听法，产生了一点相信，慢慢地去实践，去体证，最后到完会肯定了，智慧也有了，这就是闻思修的过程，在这样的过程中，才能达到正信。这种正信，在佛陀那个时候，能够达到的人已经很少了，证到初果以上的才有。当时的佛陀时代，证到初果以上不过是他的弟子而已，所以，其它人要相信也很难。那么，我们末世的众生离佛的时代隔得那么久，世俗的种种知见又那么纷杂，听到这样的讲解，真的会产生信心吗？

庚二 答 辛一 戒定慧

佛告须菩提：“莫作是说，如来灭后后五百岁，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此为实”。

【般若法门虽极难信解，但自有利根障薄而智慧成就的众生，能信以为实。佛说：在如来灭后，后五百年岁时，多有大心众生出世，能发心学菩萨行，严持戒行，广习布施的利他福德，智慧深彻，於佛说的般若章句，能生起深切的信心，确信唯此般若法门，为不二的解脱门，能如实地悟入深义。从历史去看：佛灭五百年后，迦腻色迦王治世的时代，大乘教法，广大流行。《般若经》也说：‘五百年后，般若经於北方当作佛事’。所以，深信此难信法门，确乎是有的。不过，要有‘戒足’、‘慧目’；如不持戒、不修福、不习禅慧，即不能於这甚深法门，得如实信了！】

佛陀告诉须菩提，你不要这样怀疑，不要这样说，如来灭后五百岁，就有持戒修福的人，在这样的章句，都能够生真正的信心，他不会怀疑的。佛陀马上就回答须菩提，肯定了这一点。为什么？般若法门虽然是极难信解的，但自有利根障薄而智慧成就的众生，能信以为实。佛说，如来灭后，后五百岁时，多有大心众生出世，能发心学菩萨行，严持戒行，广习布施的利他福德，智慧深彻，於佛说的般若章句，能生起深切的信心，确信唯此般若法门为不二的解脱门，能如实地悟入深义。

从历史去看，佛灭后五百年就是大乘法开始流行的时代，那个时候出了龙树菩萨，最出名的代表人物就是龙树菩萨。从历史上看，佛灭五百年后，迦腻色迦王治世的时代，大乘教法，广大流行。《般若经》也说：“五百年后，般若经於北方当作佛事”。大般若经里面也有这样受记的讲法，所以，深信此难信法门，确乎是有的，不过要有“戒足”、“慧目”；如不能持戒，不修福，也不修习禅慧，即不能於这个甚深法门，得如实信了。很多人都以为：我今天懂得这个般若法门，就讲空啊，什么都不用了，反正一切都没有，把空当作没有，既然非实有就是没有，所以都把它落入断灭。然后就不持戒了，也不去修六度万行了，这样能不能成就？不可能么！要想悟此般若法门而得深受用的话，离开戒跟福是不可能成就的！如果你发了愿心菩提，但是却不持戒，身心放逸，又如何能精进地去行六度呢？六度里面具足了戒定慧。所以一定要明白：没有戒，没有修持定慧是不可能成就的，修行就是戒定慧三学。千万不要以为，我今天听了这个法门，什么都不用了，什么都空么！那是落入了顽空、狂慧。

把握当下的因缘，净信般若！

辛 二 久集善根

当知是人，不於一佛二佛三四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根。

【此人所以能信解悟入甚深法门，因为在过去生中，已於无量千万佛所，积集深厚的善根了！过去生中，多见佛，多听法，常持戒，常修福，种得广大的善根，这才今生能一闻大法，就净信无疑，或一闻即悟得不坏净信。在同一法会听法，有的听了即深尝法味，有的听了是无动于衷；有的钻研教义，触处贯通，有的苦下功夫，还是一无所得；这无非是由于过去生中多闻熏习，或不曾闻熏，也即是善根的厚薄。要知道：佛法以因果为本，凡能戒正、见正、具福、具慧，能信解此甚深法门，绝非偶然，而实由于‘夙习三多’。所以，佛法不可不学，不学，将终久无分了！】

缘起法本身就有很多的因缘法则，我们无明确实是没有办法一一去了解众多因缘的，我们有时连这一生的因缘都看不清楚，当然就更难了解过去生的因缘了。其实，我们都知道，没有过去就不可能有现在，没有现在也不可能有未来。一般人，象现在的唯物论就认为：他没有办法了解这一生和过去生，于是就否定过去。其实今天能听闻大法而心不起惊疑，会有真正的体会，甚至一听之下马上能够见法的都有。在佛陀的时代，听佛陀的一场法会开示就得法眼净的很多，所谓法眼净就是初果见法。现在离佛陀时代那么远，但还是有这种人，听到无上的般若大法，马上产生欢喜心甚至能体会证入，这些因缘绝对不只是我们这一生。我们反省一下：在座的哪一位做了什么特别大的福德因缘，种了多少因果福报，这一生做了什么？凭良心讲，如果没有过去的种种因缘，今天连听这个法都难！

我出来弘法到今天从不勉强一个人，就是因为了解这个因缘。看到很多人听到这个法不能欢喜而起恐惧，甚至产生毁谤，为什么？因为他们过去所听、所学的不是这样的，所以，他听了不但不能接受，还会反对毁谤你，这种现象我亲身碰到很多。所以在弘法的过程里面，我尽心尽力地谈，尽心尽力地讲，但是听不听，那是每个人自己的因缘了。过去如果没有这样的因缘，没有这样的福报，不但听不进去，他还会害怕恐惧。但自然还有很多的菩萨听了很欢喜，因而改变了一生，能够产生欢喜心，能够信受，能够在生活中体验，很快得到很大的受用。所以，我们就知道了：为什么同样的在听法师讲无我的般若，有的会欢喜，有的会恐惧，有的会毁谤？正因为过去的因缘不同，过去所种的善根不同啊！所以，在这样的弘法过程中我不勉强一个人一定要跟我学，一定要听这个法，为什么？因为了解缘起，了解过去种种的因缘果报，所以我从来不勉强一个人，就是这个原因――有因有缘自然会聚、会成；