——体方法师讲

什公翻译的所依－－中观家的诵本

【本经的译者，是姚秦时来华的鸠摩罗什三藏。我们朝代称秦的，不只一国一代，以帝王的姓氏去分别，即有赢秦、苻秦、姚秦、乞伏秦等。姚秦，为五胡十六国之一。三藏，即经、律、论，能通达三藏自利利人，所以尊为三藏法师。鸠摩罗什，译为童寿。父亲是印度人，后移居龟兹国；母亲是龟兹国的公主。母亲生他不久，即出家做了比丘尼，什公也就出家。】

在中国，翻译经典影响较深的大概就是鸠摩罗什，还有玄奘大师。鸠摩罗什与玄奘大师所学的系统有一点不太一样，玄奘大师是属於法相系的，就是以唯识为主的；而鸠摩罗什是学中观为主的，在体系上有一点不同。研究大乘三系的人，都会发觉到一些问题，从法相唯识的角度来翻译经典，与从中观的角度来翻译经典，翻译出来的经文，本身就有一点差异。象《金刚经》或者《般若心经》也一样，尤其是《般若心经》比较短，但差别就看的比较清楚。从《般若心经》的原版看，把鸠摩罗什翻译的与玄奘大师翻译的对照一下，就会看出它的不同处。不同在哪里？就是对整个佛法体系的立场不同，翻译出来的那个角度就有一点点不同。但是，虽然是一点点的不同，对整个法义来讲，那差别是非常大的，我只是顺便给大家提醒一下。你们以后在研究大乘经典时，就知道翻译者的不同，译出来的经文内容也是有一点差异的。

【幼年，到北印的迦湿弥罗，修学声闻三藏。回龟兹时，经过莎车国，遇到大乘学者须利耶苏摩，于是回小向大。到得龟兹，已是英俊饱学的法师了。苻秦王苻坚，派吕光攻略龟兹，迎什公来华。吕光攻破龟兹，护送什公回国，在半路上，听说苻坚在淝水战败，吕光即宣告独立，国号西凉，在今甘肃西部。等到姚秦兴起，国王姚兴，信奉佛法，特派大兵攻西凉，这才迎什公到了长安。当时，佛教的优秀学者，都集中到长安，从什公禀受大乘佛法。什公一面翻译，一面讲学。所翻的大乘经论很多，如般若、法华、净名、弥陀等经。智度、中、百、十二门论等，信实而能达意，文笔又优美雅驯，在翻译界可说是第一流最成功的译品。所以，什公的译典，千百年来，受到国人的推崇，得到普遍的弘扬。】

罗什法师刚开始也是学声闻乘的，也就是现在讲的小乘，因为后来遇到大乘学者，也就学了大乘。由于他相当有学问，有内涵，而且声名远扬。当时的秦王苻坚很重视他，想办法要请他来，甚至派吕光去打，一定要把鸠摩罗什请回来，有这样的一个因缘。但是苻坚还没有请到鸠摩罗什时他自己就已经败了，后来吕光自己独立了。鸠摩罗什来我们中国以后，当时有很多出家人与善知识都去亲近他，一面跟他学，一面翻译经典。

【本经，什公第一次译出。除这，还有五种译本，就是：元魏菩提留支的第二译，陈真谛的第三译，隋达摩笈多的第四译，唐玄奘的第五译，唐义净的第六译。在六译中通常流通的，即是什公的初译。其后的五译，实是同一法相学系的诵本；如菩提留支译，达摩笈多译等，都是依无著、世亲的释本而译出。唯有什公所译，是中观家的诵本，所以彼此间，每有不同之处。要知道印度原本，即有多少出入；如玄奘译本也有与无著、世亲所依本不同处。这点，读者不可不知！】

罗什法师翻译的金刚经非常顺畅，义理又非常通达，文词又非常优美，所以，比较普通性地在流通。罗什法师翻译的是属於中观系的思想，这个是重点，一定要明白！其它的五译，是同一法相学系(唯识)，都同样站在唯识的角度来翻译的，我们都知道无著、世亲是法相唯识的祖师。中观家是依般若经为主的一个思想；唯识则不是站在中观的立场。那么想想看：《金刚般若经》是属于般若的系统，当然要用中观家的思想来翻译或者解释，也才能还其本来面目哦！如果般若系统的经典，却用唯识家的理论来翻译的话，多少会有所不同。

所以要明白一个很重要的论点：当我们研究般若经的系统时，应该要用中观家的思想体系来了解它，来研究它，就会比较清楚。如果研究的是唯识的经典，那么就要用唯识的思想来研究它，才能恰到好处，这一点很重要哦！中国很多研究佛学的人，往往都忽视了这一点，所以为什么会有很多争论，也在这一点。比如说：中观家讲的是无自性，而真常系讲的是自性。那么如果般若系统阐物的是中观无自性的话，用真常系的自性思想来解释它，那不是很离谱吗？所以每一个都要注意：在研究大乘佛法时，研究真常系的，要用真常系的理论去解释它，才是真正的它的本来面貌；研究般若系的，一定要用中观家才能了解它的本来面貌，很重要哦！很多人不了解，以为说圆融，这一边讲过来，那一边混过去，把它混作一团，这样本来的面目就不见了，所以这一点很重要！

这一本《金刚经》有六译，只有鸠摩罗什法师翻译的是中观家的诵本，这一点一定要明白！这一点如果不明白，将来在法上我们会存在很多的问题。要知道印度的原本，即有多少出入。如玄奘的译本也有与无著、世亲所依本不同处，这点，读者不可不知！重要啊！今天研究的这一本《金刚经》是罗什法师译的，他根据的是中观家的诵本。后面谈到本经的内容，如果不了解中观家的思想体系，就没有办法了解这一本《金刚经》与《般若经》的整个体系，不知道怎样才是它的原貌。如果利用其它体系的思想来解释《金刚经》的话，那会面目全非！这一点一定要明白。

刚开始就讲过了 ，中国有一本《金刚经五十三注》，就是收集了中国历代的古德各家之言，有五十三家之多，把每一家的重点提起来合在一本，而解释这个《金刚经》。但是，导师说：五十三家的这个注，真正能了解《金刚经》的真精神与精要所在的，不多！每每偏颇的地方非常多，根本就没有办法了解真正般若系统的思想。所以般若经的真正的内容反而被抹杀了。千万不要以为：“哦，我每一家都懂，那叫圆融”。那是不对的，这一点一定要明白！所以，研究《金刚经》，真正要解释《金刚经》，一定要根据中观家的思想来研究《般若经》的思想，才知道《般若经》的真正本义是什么，才不会偏离。

正释

甲一 序分 乙 一 证信序

如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

【本经略分序、正、流通三分。叙述一期法会的因由，名序分。正式开显当经的宗要，名正宗分。赞叹或嘱累流通到未来，名流通分。序文又分证信及发起二序，今先讲证信序。如是，指这一本经。我，是结集者自称。闻，是从佛陀亲闻，或佛弟子间展转传闻。佛如此说，我如此听。现在就我所听来的又如此地把它诵出来，真实不虚，一一契合於佛说。】

一般的经典大部分都分为三部分：为何讲这个法会的原因条件叫序分；讲这个经的重点叫正宗分；最后赞叹或嘱累流通，叫流通分。

经典的结集是在佛灭度后，后来的佛弟子为了能够统一，使大家都能明白佛法的正确，而把佛陀所谈的结集起来。当时都是阿难尊者来诵，因为他在佛陀身边比较久，记忆又好，所以他就把佛陀讲过的经诵出来，而由结集的人来认可。阿难在结集这一本《金刚经》时，他说：当时我听到佛是这样说的，今天也照这样地把它诵出来。

【依《智论》说：如是，表信：信得过的就说如是，信不过的就说不如是。佛法甚深，‘信为能入’，如没有真诚善意的信心，即不能虚心领会。如是又表智慧；有智者能如佛所说，不违真义，即可止息戏论与诤竞。修学佛法，以信智为根本：无信如无手，不能探取佛法宝藏；无智如无目，不能明达佛法深义。经文首举如是，即表示唯有信智具足，才能深入佛法，得大利益。一时，泛指某一时候，即那一次说法时。因各地的时间不一，历法不同，不能定说，所以泛称为一时。】

为了要证明这是佛说的，所以阿难说，这是我从佛陀那边亲耳听闻的，证明了它的正确性，所以叫“如是”。“一时”，是指某一个时候，也就是在说法的当时。为什么没有用一个固定时间呢？因为各地的时间不一样，历法也不同，所以不能用固定的时间，而用一时来作为泛称。象我们中国的时间与美国就差一天，每一国的历法都不一样，所以用“一时”代表佛陀说法的那个时候。

【佛，译义为觉者，是无上正遍觉者。佛陀创觉了诸法实相，即缘起性空的中道。又从自证中，大悲等流，为众生开示宣说，以觉悟在迷的众生。所以，佛是大智慧，大慈悲的究竟圆满者。】

佛弟子都很清楚：佛，他只是一个觉悟的人。为什么叫正遍觉呢？他已经了解了诸法的实相，缘起性空的中道，他不但能自觉还能觉他，他的圆满就是在这里。他是最究竟最圆满的，所以叫正遍觉。我们很多人都误解了，把佛当作万能的，好象无所不知，无所不能的样子，其实不要这样的解释佛。一般人都把佛看成象上帝或造物主一样，这是不对的。佛，他只是从缘起的一切万法的现象中，去了达它的实相而悟入中道而得到觉悟，离开了颠倒，离开了生死烦恼。他展开的就是这种大智慧，用这种大智慧又能圆满一切众生，所以，我们称他为佛。千万不要把他当成万能的，无所不能的那种，就是某某权威，某某特殊功能的一种展现者，都不是这样子。这样，我们才不会偏离对佛陀的认识。

【舍卫，本是城名，应称为侨萨罗国舍卫城。但古代城邦国家的遗习，每以城名为国名，侨萨罗国的首都在舍卫，所以也称为舍卫国。舍卫，是闻物的意思，以此城的政治、文化、物产等都很发达，为全印度所闻名的，所以立名为舍卫。】

【祗树给孤独园，是城外如来居住与说法的地方。如来常住说法，除摩伽陀王舍城外的竹围而外，要算在祗树给孤独园的时候最久了。园是给孤独长者――须达多发心修盖供养的。树是波期匿王王子祗陀奉施的。祗陀的树林，给孤独长者的园，所以总名为祗树给孤独园。 僧众的住处，名为僧伽蓝，即僧园。园，不但是林园，僧众的智德并茂，大德辈出，好像园林的花木繁茂，馥郁芬芳一样。所以僧伽的住处称为僧园。】

我们看到大乘经典讲到的地名，很多都是在“祗树给孤独园”这个地方说的法。须达多(给孤独长者)很欢喜地要供养佛陀，要找一个地方来建，找到祗陀太子的这个园，要跟他买。太子说：这个价格是金砖铺满地。他为了供养佛陀，真的运了很多金子把它铺起来。这个祗陀太子很感动，问：你为什么有这样的发心？他说：佛陀是一个大觉者，所以，我非常喜欢地供养他。太子想：你既然这么大的心都愿意发了，那我也应该供养。于是说：地卖给你了，但是树是我的，由我来供养佛陀。他们二个，一个供养地，一个供养树，合起来叫祗树给孤独园。

【大比丘众千二百五十人，是听法的常随众。佛在鹿苑，初度侨陈如等五比丘；接着又有耶舍等五十多人，随佛出家；三迦叶率领他的徒众，从佛出家，就有一千多众了；王舍城的舍利弗、目犍连，又带了二百五十弟子来出家；于是佛的初期出家弟子，就有千二百五十人了。这千二百五十人，不一定在佛前，像舍利弗等大弟子，常时分化一方。经中多标千二百五十人，不过约最初从佛出家者而说。其实，未必全都来会，而新进的比丘极多，又何止千二百五十人？佛的出家弟子，本有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那等五众。但因佛现比丘身，所以住持佛法，以比丘为主。本经的听众，除比丘而外，也应该还有比丘尼等，在家的优婆塞、优婆夷、以及护法的天龙等，如流通分所说可知。不过在这证信序中，没有一一列出来罢了。 比丘，译为乞士，就是‘外乞食以养色身，内乞法以资慧命’。此千二百五十比丘，都是大阿罗汉，所以说大比丘众。众，即僧伽的义译。千二百五十人的僧团，同住祗园，所以叫俱。严格的说：和合僧——众的形成，论事要具备六和合，论理要同得一解脱，这才称为俱。

佛是化主，祗树给孤独园是化处，大比丘等是化众。具备这种种因缘，本经是佛所说的，可以确信无疑了，所以称这为证信序。】

以前，在佛陀身边的不止一千二百五十人，但是在经中大部分都取这个数目，这只是一个代表。重点是佛陀本身也是现比丘身，所以真正住持佛法，还是以比丘为主，因此也举比丘的人数为代表。但是并不可能只有这一千二百五十人的出家人，应该还有很多。尤其是大乘经典是对菩萨讲的，不是只有对出家人讲的，包括在家的优婆塞、优婆夷以及护法的天龙等。一般的出家人，只要受具足戒的都叫比丘，加一个大字(摩诃)意思是说，已经证了阿罗汉了。众，即僧伽的义译。千二百五十人的僧团，同住祗园，所以叫俱。严格的说：和合僧——众的形成，论事要具备六合，论理要同得一解脱，这才称为俱。”所以经典讲俱的时候，应该包括了我们讲六和合，那么就是戒和了，对法的体认(知见)也要一样，所得到的供养也是一样，大家都能够和合的，不是说只有出家人聚在一起的叫“俱”。这里“俱”字严格地讲，一定要同得一解脱。这个就更难了，所以这个“俱”字，不是随便乱用的。

讲经，一定要具备几个条件：说法的是佛陀，在孤独园地方是具备了化处，所度化的对象是大比丘，如果没有具备这个，就不能成为一个说法的法会。这些因缘都具备了，你就认为：哦，这个是正确的，应该是可以相信的，所以叫证信序。

乙二 发起序

尔时、世尊，食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中次弟乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵。洗足已，敷座而坐。

一般看到大乘佛法的经典在开始，大部分都是说放光动地。但是这本《金刚经》的开始却不是这样，很平凡的：吃饭的时间到了，世尊就把衣钵准备好，到舍卫城去乞食。佛陀还是要托钵乞食的，这个是很如实的，而且还是次弟乞已，不能挑选的。他们当时的规距是顺着一家一家的次序来托钵的。托钵完了，回到本来的地方吃饭，吃完饭把衣钵收好，洗一洗脚，然后再坐上来禅思，这个过程很平凡嘛！

【尔时，指将启金刚法会那一天。世尊，是佛的通号之一，即梵语薄伽梵。佛的功德智慧，究竟无上，不但为世间

的人天所尊重，也是出世的三乘圣者所尊敬的，所以为名世尊。食时，约为上午九点或十点钟。佛及比丘们，过着乞食的生活，又受过午不食戒。所以，进城去乞食，总在那个时候。佛见乞食的时候到了，所以著衣持钵进城去。佛制：衣有五衣、七衣、大衣三种。五衣名安荼会，不论睡觉做事，就是大小便，也不离身，这是内衣。七衣名郁多罗僧，即入众的常礼服，在大众中所穿。大衣名僧伽黎，即复衣，在乞食、说法等时所穿的，是佛教大礼服。此外著衣，即大衣。但不定是穿了走，或担在肩头，或由侍者拿着，到城村附近，才穿起来。钵，是盛饭的器具，译义为应量，即随人的食量而有大小不同。佛用的钵，传说是石钵。成道后，有商人奉面供佛，但没有食器，四天王各献一石钵，佛就合四为一钵，所以，佛钵的钵沿，有四层叠痕。给孤独园在城外，所以说入城乞食。於其城中次弟乞已，是叙述乞食的经过。佛教的乞食制度，是平等行化；除不信三宝不愿施食者而外，不得越次而乞，以免世俗的讥毁。饭吃好了，这又把进城所著的大衣，盛放饭食的钵，一一的整洁收起。】

一般托钵的时间就是差不多现在的早上九点到十点。这个过午不食的问题现在有很多争论：“午”应该是十一点到一点，这个叫午时。一般来讲过了这个午时不吃。有人就说应该过一点以后才不吃，那个“过”就是超过么，应该下午一点过后才算过午。但是佛陀他们当时托钵差不多是这个时候，应该在午时以前。这个著衣，一般受戒就知道了，不是说，一定每天都穿在身上，而是在适当的时间穿的。

关于次第乞食，当时佛弟子们就有这样的争论，有的说：没有钱的人已经很穷了，你还要去向他托钵，还要向他乞食，那他不是负担不起很辛苦吗？所以专挑比较有钱的。但是又有人说：没有钱的人就是福薄，我们应该给他平等的机会，更应该给他种福田，他将来就不会穷。这样两方面听起来都有道理，就去问佛陀。佛陀就说：不要这样分别，照次序一家一家来，除了不相信佛法而不供养的外，只要是愿意供养布施的，就照顺序不管穷的、富的，不能分别次弟地去乞讨，这是平等行化。乞食以后不是在那边吃，还要拿到自己本处才吃的。就象现在的南传佛教，他们还是每天早上去托钵乞食，乞食回来有时放在寺庙里合在一起，大家一起分来吃，有的是各人乞食各人吃。但在佛陀时代，大部分都是乞讨的人回来自己吃。如果看到有乞食不到的，你乞到很多也可以分给别人。

【入城乞食是赤足的，路上来回，不免沾染尘埃；佛陀行同人事，所以需要洗足。敷座而坐，并非闲坐，是说随即敷设座位，端身正坐，修习止观。如上所说的，乞食属於戒，坐属於定，正观法相属於慧。又，来往于祗园及舍卫城中是身业；入定摄心正观，是意业；下面出定说法，即语业。三业精通，三学相资 ，为宣说《金刚般若经》的缘起。】

从这里我们都可以看出来，佛陀的起居作息跟平常一般的僧众一样：时间到了，他还是要托钵的，托回来了，吃饱了，还是一样要把东西收起来，脚洗一洗，敷座，在那边正观，没有懈怠。所以这里面包含了戒、定慧，也包含了身语意三业都在摄受正念正观之中。

【大乘经每以佛陀放光、动地等为发起，而本经却以入城乞食为开端。《般若经》的中心思想，在悟一切法无自性空，离种种妄执。但不得性空的实义者，信戒无基，妄想取一空，以为一切都可不必要了。不知佛说性空，重在离执悟入，即离不了三学；假使忽略戒行，定慧而说空，决是‘恶取空者’。】

这里就很重要了，这是要让我们明白真正般若经的中心思想是什么：是要从一切法去体会它的自性空，而体会自性空的目的是要让我们离开种种的妄念执著。什么叫妄想取一空？对这个中心的般若思想不明白、不了解，不了解真正的性空真义，而且信戒无基，对佛法的正信没有具足，戒也没有具足，随随便便的以为空就是什么都没有了，以为什么都不要了，这样的人就叫妄想取一空。所以，现在很多人学了空，不了解真正的空是什么道理，于是不是落入断灭，就是放荡不羁，以为空就是什么都没有。绝对不是这样的啊！这是不知道佛法真正的说性空，重在让你离开对法的一切执著而契入实相，目的在于离开我们的颠倒、妄念、执取，目的是在这里。而真正要达到性空的体会而离开执著的人，一定是离不开戒、定、慧的三学的，不是什么都不要。如果离开戒行和定慧而去说空，那绝对是“恶取空”。所以真正懂得空义的人，他不但不会废持了三学，而且是不离三学的，没有离开戒定慧，这一点非常重要！你看佛陀他已成佛了，他还要去托钵，并没有什么都不要了，也没有放逸随便，还是托钵回来，吃饱了，还是照样的洗足敷座而坐，在止观的这个修习，并没有离开的。

正观性空的道场－－日常生活

【从体悟说：性空离相，不是离开了缘起法，要能从日常生活中去体验。所以，穿衣、吃饭、来往、安坐、无不是正观性空的道场！佛将开示般若的真空，所以特先在衣食住行的日常生活中，表达出性空即缘起，缘起即性空的中道。】

这段话非常重要哦！我们学习中观的缘起性空的理论，明白性空的目的是什么？了解一切法的无自性非实，不再以为千差万别的事相是真实的，从而离开了对那个妄相的执著贪取。但是，并没有离开一切万法的缘起性，不是否定一切万法。不了解的人错误的以为：一切法是虚幻不实的，我们要去掉它,然后去找一个真实的、不变的自性(不变性)的东西。那就错啦！缘起法是不能离开的，这一点非常重要！

日常生活中一切万法都是缘起法，所以，也就不能离开日常生活而去体验，认清这一点是非常重要的！穿衣、吃饭、来往、安坐，也就是我们每天的身、语、意的言行，所有的一切身心动态(行、住、坐、卧)都是我们需要去体验的，这一切无不是正观性空的道场。也就是说：我们要修学，要了解一切法的非实，要离开对一切万物的染着执取，从哪里去体会？就从行、住、坐、卧中去正观性空！从我们的行、住、坐、卧的日常生活中，去了解一切法是不是真正的性空无自性？了解它的非实，了解它的无自性，你才能离开执取呀！所以，你要离相离执，就是要在我们执取的地方去发觉它的非实，才能离执嘛！就在我们执著颠倒的地方去发觉它的事实真相，才能离开颠倒与执取。

所以真正要修行观照，要了解性空，什么地方是道场？导师讲得很清楚：“穿衣、吃饭、来往、安坐，无不是正观性空的道场！佛将开示般若的真空，所以特先在衣食住行的日常生活中，表达出性空即缘起，缘起即性空的中道”。

我们说佛陀很伟大，请问是从什么地方看出他的伟大？你说：他解脱了，他自在了。那我们又是从什么地方看出他的解脱和自在？离开他的身行，离开他的行、住、坐、卧生命的展现，又从哪里去了解他？所以佛陀要展现空性、实相，从哪里去展现呢？就从他的行、住、坐、卧生命的活动中去展现，去让你明白。佛陀要开示般若真空，特地先在日常生活让我们明白，般若的真空就展现在衣、食、住、行的生活中，就在这里表达它的性空缘起，缘起性空。这一点非常非常重要！所以，《金刚经》的开头跟一般的大乘经典不同，不是放光动地、大地震动。它是很如实的，就在行、住、坐、卧之中展现出般若性空的缘起深义。

初发心即至佛地

甲 二 正宗分 乙一 般若道次第 丙一 开始次第 丁一 请说

时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨！世尊！善男子，善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降服其心”？

本经以须菩提为当机者，在般若法会中，须菩提是声闻行者，不是菩萨，那他怎能与佛问答大乘呢？这因为般若虽但为大乘，而密化二乘。又因为他与般若法门相契：第一，他是解空第一者，是证得无诤三昧者，於性空深义能随分彻了。其次，他有慈悲心，哀愍众生的苦迫，所以不愿与人争竞。得大智慧，能从慈悲心中发无诤的德行，有菩萨气概，所以《般若经》多半由他为法会的当机者。】

前面讲到般若道与方便道二道，这里开始般若道的讲说了。

这本经是以须菩提为当机众。既然讲般若，展现妙慧、空慧、当然是以须菩提为代表。大乘是为菩萨说的，他是声闻学者，为什么以他为代表呢？一般的大乘佛法都是文殊菩萨、观世音菩萨为当机者，这里为什么用须菩提？须菩提是解空第一，对性空深义已经有相当的了解，并且已经证了无诤三昧，。什么叫无诤三昧？就是不与一切众生诤。为什么呢？他说：众生已经很苦了，我怎么忍心再跟他诤呢？所以他与一切人一切法都不诤，他证入的是这个境界，叫做无诤三昧。另外，他有慈悲心，一般来讲，声闻阿罗汉是自了汉，没有大乘的慈悲心，所以没有行菩萨道。但是为什么说须菩提有慈悲心？因为他不愿意跟众生诤，是因为哀愍众生的苦迫，有慈悲心、怜悯心，不愿意跟众生诤，从这一点上来说，他有慈悲心。所以一个得真正智慧的人，就能从慈悲心中发出德行――无诤，不会跟众生诤的。从这一点说，须菩提有菩萨的气概。所以很多大乘经尤其是般若经典，都以须菩提为当机者。

【长老，是尊称。凡年高的；或德高的，如净持律仪、悟解深法、现证道果，都称长老。须菩提，是梵语，译作空生或善现。传说：他誔生时，家内的库藏财物忽然不见；不久，财物又自然现出，所以立名为须菩提。佛弟子请佛说法，是有应行礼仪的。所以，须菩提在大众中，即从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌问佛。比丘们在平时，不论穿七衣或大衣，身体都是不袒露的。要在行敬礼时，这才把右肩袒露出来。跪有长跪、胡跪，右膝著地是胡跪法。袒右跪右，以表顺於正道；合掌当胸以表皈向中道。如论事，这都是印度的俗礼。】

出家时间比较久的，还有德行比较高的，或者是已经证果见法的，对法的深义非常明白了，都称为长老。须菩提的翻译名字叫善现或者空生，这是应他出生时的因缘而起的名。这里的“袒”，就是袒露肉体。有很多比丘的画像，衣服只穿一半，右肩是露出来的，其实那是不对的。只有在礼拜佛陀时才这样，平常都是不坦露出来的。

【须菩提随顺世俗，先赞叹释尊说：太希有了！世尊！如来善於护念诸菩萨，又能善巧地付嘱诸菩萨！这太希有了！如来，即佛号多陀阿伽陀的义译。梵语本有三种意思：即从如实道中来的，如法相而解的，如法相而说的；通常但译为如来。什么叫护念？什么叫付嘱？护念即摄受，对於久学而已入正定聚的菩萨，佛能善巧的摄受他，使他契入甚深的佛道，得如来护念的究竟利益。经说菩萨入地，有佛光流灌或诸佛亲为摩顶等，即是心同佛心而得佛慧摄受的明证。付嘱，即叮咛教诫，对於初学而未入正定聚的菩萨，佛能善巧教导，使他不捨大乘行，能勇猛的进修。又可以说：佛能护念菩萨，使他自身於佛法中得大利益；佛能付嘱菩萨，使他能追从佛陀的高行，住持佛法而转化他人。总之，佛能护念菩萨，付嘱菩萨，所以大乘佛法能流化无尽。教化菩萨的善巧，早为须菩提所熟知，所以先就此推尊赞扬如来，以为啟问大乘深义的引言。有解说为：须菩提是‘目击道存’，‘言前荐取’，所以殷勤赞叹，这可说是别解中极有意义的。】

护念与付嘱：前者是学很久了，已经入正定聚，也就是有相当程度了；后者是初学的，还没有这样的境界。这二种不同程度的人，佛陀都能善巧摄受度化他们，使他们得益。须菩提在佛陀身边很久了，很了解佛陀的智慧和奥妙，所以他先用这一点来赞叹佛陀，作为让佛陀开显大乘法义的一个因缘，也就是说，用这样的因缘来引起这样一个大法的阐扬。另外有一种解释“目击道存，言前荐取”：其实，须菩提他已经很清楚了，很了解了，在佛陀还没有展现以前，就已经把所有的东西都讲出来了，把重要的法都提示出来了。这个其实是别解了，但是也很有意思。为什么说是别解？因为过去有很多大德在解释《金刚经》这一段时，就把前面的吃饭、托钵、洗足、敷座而坐讲成一切法就在这里展现。导师说那个属于别解；那么这里也是一样，如果用其它的方法来解释，只能当为别解。

【接着，须菩提问佛：发阿耨多罗三藐三菩提心的善男女们，应怎样地安住其心？怎样的降伏其心？此二问，是为发大菩提心者问的，所以什么是发阿耨多罗三藐三菩提心，应先有明确的了解。 阿耨多罗，译为无上；三藐，译遍正；三菩提，译觉：合为无上遍正觉。这是指佛果的一切，以佛的大觉为中心，统摄佛位一切功德果利。单说三菩提——正觉，即通於声闻、缘觉，离颠倒戏论的正智。遍是普遍，遍正觉即於一切法的如实性相，无不通达。但这是菩萨所能分证的，唯佛能究竟圆满，所以又说无上。众生以情爱为本；佛离一切情执而究竟正觉，所以以大觉为本。发阿耨多罗三藐三菩提心，即是发成佛的心。发心，即动机，立志，通於善恶；发阿耨多罗三藐三菩提心，即是第一等的发心。以崇高、伟大、无上、究竟的佛果为目标，发起宏大深远的誓愿，确立不拔的信心，这名为发无上遍正觉心。但是，为什么要成佛？要知道：大菩提心是从大悲心生的，所以发心成佛，与救度众生有必然的关系。经上说[菩萨但从大悲心生，不从余善生]；『为利众生而成佛』，都是此意。由于悲心的激发，立定度生宏愿，以佛陀为轨范，修学大悲大智大勇大力，以救度一切众生，名为发菩提心。因此，如贪慕成佛的美名，但为个己的利益，那是菩提心都不会成就，何况成佛！】

须菩提问了佛陀这二个问题：怎样安住？怎样降服？这二个问题也是修学佛法的佛弟子们最应该关心的。这两个问题搞清楚了，就懂得怎么修，怎样发心，怎样降服，怎样安住，修学佛法不离开这几个重点。我们要先明白什么叫大菩提心，如果不明白，又怎样发心，怎么安住？如果只有讲“三菩提(正觉)”，那是通於声闻与缘觉的，也就是说，离开颠倒戏论的这个正智都是三菩提；“遍”，就是普遍，“遍正觉”，就是对一切法如实的性相无不通达，一切万法的相和性都能了解，这个才叫正遍觉，而不是只有离相的智慧而已。这个发心就是他的动机，立志是通於善恶的，发阿耨多罗三藐三菩提心，即是第一等的发心，是以崇高、伟大、无上、究竟的佛果为目标，也就是说，发以成佛为目标的这个发心，与一般的发心是不一样的，发起宏大深远的誓愿，确立不拔的信心，这名为发无上遍正觉心。所以发菩提心，就是要发成佛的心，不是一般的发心。但是，为什么要发这个成佛的心呢？真正发大菩提心的不是自私自利的人，自私自利的人是不可能发出来的，一定是与大悲心相应的，所以，既然发成佛的心，一定是与悲心有关的，就是说与我们要救度一切众生有必然的关系。离开大悲就不叫菩萨了，象声闻缘觉也是可以成就解脱，但没有和大悲心相应；所以和大悲相应才是真正的菩萨，这是菩萨道的唯一不共处，因此，菩萨不是从其它的善法而生的，一定是从大悲心生才叫菩萨。

“为利众生而成佛”。我们不是为了自己的利益才要解脱的，要成佛的目的是由于看到众生苦，是为了要成就一切众生而自己非成佛不可。对于发菩提心，大乘佛法讲得很多，大家应该都明白。所以我们要有一个正确的认识：不是为自私的解决自己的困难而已，要了解众生真正的苦，不只是人间的八苦，而是生命永无止息的轮回，那个才是最大的苦，没有止息的一天，那种苦才是真正的苦！看到众生这一点，我们就明白：真正要度众生非自己成就不可，自己没有成就如何度众生？所以不是为了自了，一定跟众生有关系啊！因此，如贪慕成佛的美名，但为个己的利益，那是菩提心都不会成就，何况成佛！我们今天学佛，也是为了解脱，为了成就，但是如果只为个人利益，没有一点点为众生而设想，没有跟悲心相应，那是连菩提心都不会成就，何况成佛！是不可能成佛的！

我们每一个人要反省一下：大家都讲发菩提心，要成佛要救度众生，那一定要把这些内容，把自己发心的地方看清楚，是不是真的这样？如果不是这样，你学佛要成就，那就会难哦！这一点一定要明白！因为你发的不是真正的菩提心。很多人说：我学了很多为什么不受用？这就要反观自己：自己的发心正确不正确？如果发心不正确，那么这个因就错了，因错了，果哪里能成就？所以这个发心很重要！为什么？发心是一切成就的因，发心不正，就是坠落的因，不能成就的因哪！这是很简单的因果道理。如果只是为求生活好一点，烦恼少一点，家庭经济好一点，孩子能够读书棒一点……只是为了这个的话，那这样算不算发菩提心？真的，现在观察这个现实一点的问题：发心非常重要！发心不正确的，学佛绝对不会成就！其实不要讲成佛啦，，连个人要稍微得到一点点受用的解脱都很难哦！我不骗你们，为什么？自私的、欲望中的、名利中的、得个人利益的，这个是从哪里出发的？从我执出发。注意听哦，从我执出发的不可能有成就，不可能解脱的！所以这个发心其实很重要！

大乘佛法有一句话：“初发心即至佛地”。就是说：你真的发心时，那个发心是很正确、恳切、明白的，其实那个一念的发心就已经成就了。问题是：是不是真的明白、清楚、恳切？这一念心是这样的重要啊！我们时时刻刻都要明白，发菩提心很重要：如果是真的发了菩提心，真的要成就一切众生，真的想精进、解脱、成佛，学法才会相应，很重要啊！才能够进一步安住而降服其心，才能谈到这个内容。发心都不正确，要谈后面就多余了。

安住与降伏同需无住离相

【应云何住与云何降伏其心，可通於二义：一、立成佛的大愿者，应当怎样安住，怎样降伏其心呢？住，龙树菩萨译为‘深入究竟住’。凡发大菩提心者，在动静、语默、来去、出入、待人接物一切中，如何能使菩提心不生变悔，不落於小乘，不堕於凡外，常安住於菩提心而不动？所以问云何应住？众生心中，有种种的颠倒戏论，有各式各样的妄想杂念，这不但障碍真智，也是菩提心不易安住的大病。要把颠倒戏论一一地洗净，所以问云何降伏其心。住是住於正，降伏是离於邪；住是不违法性，降伏是不越毗尼。但此住与降伏，要在实行中去用心。如本经即在发菩心——愿菩提心，行菩提心，胜义菩提心等中，开示悟入此即遮即显的般若无所住法门。无住与离相，即如是而住，即如是降伏其心。】

第一个问题是当我们发了菩提心的愿力后，该怎样安住在菩提愿心上不退；第二是怎样降伏执著颠倒戏论的烦恼心，进一步断除扫尽我们的戏论执著与颠倒烦恼。其实这个就点出了学佛的动机、目标与内容，修行不离开这两个法则。这里的“住”，照龙树菩萨的解释说，是深入到究竟的地方安住。凡发大菩提心者，在动静、语默、来去、出入、待人接物一切中，如何能使菩提心不生变悔，不落於小乘，不堕於凡外，常常安住於菩提心而不动？也就是说，发了菩提心后，在我们的日常生活中，在行住坐卧之中，怎样使菩提心不会退悔、变动，也不会落入小乘的自了而不与悲心相应，也不会又回到凡夫与外道的观念之中，而能真正地安住在这样的菩提心不会动摇呢？哦，这个非常重要！

众生心中，有种种的颠倒戏论，有各式各样的妄想杂念，这不但障碍真智，也是菩提心不易安住的大病。要把颠倒戏论一一地洗净，所以问云何降伏其心。大家都知道，发菩提心很好，很重要，我们也会发心，问题是我们常常会变、会退：你要去利益别人，别人不吃你那一套，不听你的，不随着你的意见走，你就会退悔。菩萨发的菩提心没有办法安住，二下子就退悔了：“我自己修修就好啦”，落于小乘，变成自了汉，所以菩萨发心要不退是很难的。就是因为我们很难安住，所以，他才问应云何住(怎么样安住)。在众生的心中，内在潜伏的那种习性使我们常常在颠倒戏论之中，因此有很多妄想杂念，这些都障碍真正的智慧，也就是因为这个习性，所以，没有办法安住在真正不动的这个菩提心中。所以导师说：“住是住於正，降伏是离於邪；住是不违法性，降伏是不越毗尼。但此住与降伏，要在实行中去用心”。“住”，住在哪里？正见！“降服”，就是离开邪见！住，就是安住于(不离开)一切法的实相、实性；要降伏颠倒，就不能离开我们的戒律。这些都要从哪里去安住和降服呢？就是在我们的生活中，在我们的日常行住坐卧中去实行，去用心观察体会。如本经即在发菩提心——愿菩提心，行菩提心，胜义菩提心等中，开示悟入此即遮即显的般若无所住法门。《金刚经》的二道五菩提：发了愿的这个过程叫愿心菩提；伏心菩提就是要去行践；明心菩提就是胜义菩提心，这个过程就是前面的般若道。真正的般若法门就是从发心到伏心以至于到明心的这个过程中，开始悟入，这是一个无所住的法门。

怎样才能无所住？重点就在这里。无所住才能离相，无住与离相，即如是而住，即如是降伏其心。你要发觉一切法的无实性、非实，知道它的非实，你才不会住在那个地方，知道了一切相的虚幻，你才能离开对一切万法幻相的执取。所以，真正的般若法门都离不开“无住”和“离相”这两个大原则：只要能无住，只要能离相，就是“如是住”――住在无住和离相。那么要如何降伏其心？还是无住和离相啊！注意听！所以，无住和离相就是使我们能安住菩提心以及降伏其心(颠倒戏论)的重点所在！那么其具体的内容，在后面的经文中会一段一段的比喻、证明，使我们知道怎样才能无住而离相。为什么我们会对一切法起执著执取？自然有其中的原因和条件，那就是自性见的实有感。当你了解这一切法的如幻非实时，就不会执取和住在那个地方了。 整个《金刚经》的重点精神就是在“无住”和“离相”：如何安住？无住和离相；如何降伏其心？也是无住和离相，所以叫如是住，如是降伏其心。

【什公所译，唯有此二问。 此二——住与降服，於菩提心行上转；全经宗要，不过如此住於实相而离於戏论而已。诸异译，于住及降伏间，更有‘云何修行’一问。此三问遍通於一切，即於发心——发起行相，及修行——行所住处，都有这愿求的住，无分别相应的行，折伏散乱的降伏，与本译意趣相近。世亲释论，将此三问别配三段文，隔别不融，与本译即难於和会。】

罗什法师翻译的《金刚经》只有这两个问题――云何住，云何降伏其心。也就是在发菩提心行上面讨论而已，全经的宗要不过如此，就是住於实相，离於戏论而已。问题是要怎样才能了解什么是实相。众生的颠倒在于不了解实相，了解实相就能够离开戏论，这几乎是同时的。后面的经文一段一段的，就是要让我们知道什么是实相，什么是戏论？怎样离戏论、幻相而悟入实相，都是在证明这些而已。除了罗什以外还有其他的五译，却在“云何住”“云何降伏其心”以外，还加上了“云何修行”。

贯通金刚经的公式－－说某某者，即非某某，是名某某

丁 二 许说

佛言：“善哉！善哉！须菩提！如汝所说‘如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨’。汝今谛听，当为汝说。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心”。！“唯然，世尊！愿乐欲闻”

【佛听了须菩提的赞叹与请问，就印可赞叹他说：好得很！好得很！你说的真不错！如来的确是能善巧的护念诸菩萨，能善巧付嘱诸菩萨的。现在我要给你说发大菩提心的，应当这样的安住，应当这样的降服其心：你仔细听吧！须菩提得到了佛陀的应允，欢喜的回答说：是的，世尊！我们都愿意听您的教诲！】

【如是住及如是降伏其心，约全经文义次第说， 当然是指如来的下文开示。但古德曾解说为：如上文所说的——乞食、著衣、托钵、入成、洗足等，那样安住，那样降服其心。须菩提的‘唯然’，即契见如来的深意，这真是富有新意的别解！】

一般人在《金刚经》的解释里面把“如是”两个字讲得很虚很玄，其实不是。说“如是”两个字代表佛陀开始时乞食、著衣、持钵、入城、洗脚，这样的安住。把这个“如是”解释为前面这些过程，佛陀就是这样的安住，我们要像佛陀这样的安住就对了。注意听哦！这个是富有新意的别解，不是正解。其实，真正的意思是在后面佛陀所要开示的内容。

丁 三 正说

戊 一 发心菩提

佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降服其心：所有一切众生之类――若卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色；若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。

【发心菩提，即初发为度众生而上求佛道的大愿，也称为愿菩提心。自所有一切众生之类至而灭度之，是菩萨的大悲心行。自如是灭度至即非菩萨，是与般若无相相应，要这样降服其心，安住其心，悲愿为本的菩提心，才能成就而成为名符其实的菩萨。】

精彩的地方开始了，佛陀开始讲空义了。今天我们发了菩提心，发了要成佛道的大愿，当然是为了灭度一切众生。“灭度众生”，就是使一切众生都进入无余涅槃。注意听啊！“我皆令入无余涅磐而灭度之”，无余涅槃就是真正的成佛。我们要度一切众生进入所谓解脱，也就是进入到无余涅槃的程度，这个不是一般的度，不是一般的小小的善行帮助而已哦！所有的众生，包括胎生，卵生，湿生，化生；有色，无色，有想，无想，也就是一切的有为法，一切的有情，都要让他们真正的达到无余涅槃的这个程度，要发这样的心啊！也就是说，你发的是这样的一个愿：要成佛，要度尽所有的众生到无余涅槃。这是从发愿的立场来讲的。而下面的自“如是灭度到即非菩萨”的这一段很重要哦！是与般若无相相应，要这样的降服其心，安住其心，才能成为名符其实的菩萨。什么叫做与无相相应？这里就讲度尽无量无数无边的众生，而实无众生得灭度者。什么叫实无众生得灭度者？这里很重要！如果不是实无众生可以灭度的话，就是有实性了，那么这个菩萨他就著了我相、人相、众生相、寿者相，他就不是真正的菩萨。简单的讲，真正的菩萨是无我相，无人相，无众生相，无寿者相，这样的菩萨才是真正的菩萨，也才能够真正跟无相的空相应哦！

谈到这里时，我们可以很快的回归到一个主题，回归一个重点，我们要把握重点哦。刚开始讲到的缘起，缘起的目的要让我们明白：一切法只是因缘条件的组合，因为缘起而幻现的一切万法是没有实性的，没有自性的，没有永恒不变性。刚开始为什么要讲那个主题？为什么要讲缘起？因为不了解缘起就不能与实相相应，不能与无相相应。为什么？菩萨深悟一切法的缘起无自性，才能了解它的一切法空无实性，这才能够真正悟入众生是无我相、人相、众生相、寿者相的。如果实有一个法性是真实不变的，是永恒的，那么就实有众生。这个就著了我相、人相、众生相、寿者相，就不可能真正悟入空性，那这样的菩萨是真正的菩萨吗？注意听！我们如果要想真正成为一个菩萨，除了发大悲愿相契的悲心愿心以外，一定要与缘起的空慧相应哦！不与空慧相应的菩萨不叫菩萨。为什么？他著在人相、我相、众生相、寿者相，这样就不是菩萨。这是第一段，在第一段就点出了这个重点。

《金刚经》有一个承前启后相贯的一个法，就是“某某什么，即非什么，是名什么”这样的公式？注意听哦！比喻说，这个是“菩萨”，再来说“即非菩萨”，然后“是名菩萨”，要先明白这个公式的奥妙：第一个“菩萨”，就是世俗共用的名字，大家都叫菩萨的这个菩萨；这个“非”，就是在否定他的实性，否定他的实有性，其实他是没有实性的；然后，“是名”只是假名施设名为菩萨而已，菩萨只是假名安立的一个名字，不是有实性的，不是有永恒不变性。这个公式注意听哦！《金刚经》的这个公式明白了，你就知道前后在破什么了。随便换个名字替换，“如来”也好，或者所有的万法，我们能认知了解的一切事事物物，任何一个名字都可以把它安立在这个地方。然后加上一个“非”，这个非只是从实相上来否定它，所以当我们知道这个“非”的时候，就是了解实性实相。当明白了解一切法的“非”时，就是否定他的实性、不变性、永恒性、实在性；当能了解它的“非”，也就是没有这个实在性时，就知道原来一切只是假名施设，“是名”而已，是名就是假名施设。这个公式注意听哦！为什么？这个公式很重要!先明白了这个公式，再来看《金刚经》，你就很清楚了。所以，当我们了解一切法的“非”时，就已经悟入实相啦！这样知道意思吗？这个公式套用了，懂了，明白了，你就可以明白了解整个般若系统，这个就是重点，这个公式一定要明白哦！后面说“微尘、世界、阿罗汉、菩萨、一切法”，都“非”什么什么，“是名”什么什么，那时就知道了。

现在，佛陀在这里第一个谈到菩萨，那我们就知道了，菩萨如果有实性，那就不能了解一切法的实相，认为它是不变的、永恒的，那就是自性见啊！那这样的话，就著在人相、我相、众生相、寿者相了。为什么？认为“我”是真实的，有一个“我”；不然就是“人”；“寿者”就是时间相；还有就是“众生”相，就是落在实有里面，都在真实感实在感里面了。当我们落入实在有一个我，其中就有我执，就会起执著。现在说要离一切相，离执，离住啊！怎么离？除非你了解一切法的非实，当你了解法的非实而悟入它的实际相状时，你才能够不执，才能够离，才能够安住在那边不颠倒，其实法则就是这么简单。一切的法门，一切的佛法都离不开这个法则。你们听到这个话，也许会想：“真的是这样吗”？真的！你们今天学到的就是这么一个简单的公式。但是，这个公式可以套用在一切法上，回归到身心、生命、生活中，去体会观察，用用看，你很快就会了解，佛法不过如此啊！你们一定要了解这个公式，很重要啊！当明白这个公式后，回过头来整个的《金刚经》，你很快就体会到，一段一段的都在让我们明白一切法的非实而已。只要是执著在它是实有的，是永恒不变的，那个叫自性见。注意听哦！只要心中有那么一点点的自性见，你就不能离执，不能去掉我执，离不开颠倒执取，离不开贪嗔痴了，烦恼痛苦以及一切的生死轮回的根本就不会断，就在这个自性见。

前面讲的“缘起”两个字就是在破“自性见”。为什么？“缘起的，必然无自性；有自性的，就非缘起”。佛法一直强调：一切法都从缘起，没有一法不从缘起的。佛法讲得是那么的明白！但是今天的外道以及我们佛法中也有很多法门和观念却与缘起不同。如果你认为我有一个自性，有一个永恒不变，有一个灵魂，有一个主宰，有一个上帝，有一个不生不灭的什么形而上的实体……那我告诉你：那些都叫实有感，也就是不能体会它的“非”。所以要体会万法的“非”，只有悟入缘起而已。你们还可以观察内而身心，外而山河大地一切法，你去观察它，从一一法上去观察它，是不是真的都是有因有缘的缘起而已？当你明白体认，事实上确实找不到一个永恒不住的实体时，这个“非”才能成立哦！这个“非”不是只有观念，注意听哦！观念是不能解决问题的！

我说,我们没有一个永恒不变的自性，“我”根本就不可得。你说：“师父，你讲的我都相信了啊，那不就成立了‘非’吗”？不能成立啊！为什么？你的观念以为是成立了“非”，但是你过去无始以来的那个执著实性不会跟着你说：“哦，我相信了”。你们知道这个东西吗？这个才是重要的！今天理论懂了，为什么做不到？碰到境界就被转了，碰到财色名食睡，就被转了。为什么？你说它“非实”，我明明感觉是真的。问题出在哪里？出在我们的习性太深啦，潜在的观念太深啦！所以，你不要以为听了就懂了，就解决问题了，不是哦！所以，要透过修行啊！，修行要去掉的是什么？除了观念的离执以外，真正要去掉的是我们无始以来的生死执著，那个是非常深细，非常难的，深得就像地心引力，会使你下坠的，这个其实就是我们的惯性。如果没有透过很深细的修行和观照，是没有办法发觉的；发觉不了，自然就去不掉。你认为没有，其实那种惯性是存在的。原则上就是这个重点，你把握住了这个重点，了解经文就很简单，修行很快有目标，有办法，很快就可以明白，可以体证。

你们想想看哪，你们的生命，你们的身心，你去观察它，它确实是如此的。所以，为什么佛陀的时代阿罗汉那么多，因为佛陀教他们这样“看”，他就这样一“看”，果然如此，那就解决了嘛！我现在讲的内容其实是很简单的，但是不了解的就认为很难，了解了就很简单。所以，这个方法是先明白这个公式，经文后面的后半段会证明，每一法都是这样的。这样，你们很快的就会明白整个《金刚经》的般若内容，修行上也就很快能够相应。

“即非、是名”的公式也是整个佛法的真正特质

上一次讲到发心菩萨时谈到《金刚经》的一个套用公式。这个公式再提一下，比方讲：菩萨者，“即非菩萨”，“是名菩萨”，套用了这个公式。整个《金刚经》的内容，整个佛法的重点，其实都在这个地方，一定要先理解这个公式的内容，因为它非常重要！明白了这个公式时，不但研究般若经典(《金刚经》，《心经》)也好，甚至于一切佛法的根本要义都在这个地方！所以我们先把它讲得很清楚，大家以后就会用了！

一切法的名字都可以写在这个地方――某某法，比如，菩萨是一切法的其中一法，即非菩萨，是名菩萨。这个非就是在说它的无实性、非实，当我们讲任何一法的名字时，就知道它是没有实性的。这个“即非”的“非”字，就是在否定他的实有性、永恒性，一定要明白这个重点！“是名”，就是假名的施设，一切都只是假名施设而已。所以明白这个公式时，就可以套用在一切的《般若经》里面，也可以了解一切佛法的根本就在这里。比如讲，菩萨发了大愿要度尽一切的众生，而实无众生可度，为什么会这样呢？把众生放到这个公式里面，众生也就“即非”众生，“是名”众生，就是说众生都是假名了，并没有一个实在的众生的实有性啊！我们说众生时，并不是有一个真正实有的众生的实体。整个《金刚经》就是套用这样一个公式，我们先明白这个公式的套用内容时，再来看《金刚经》后面的每一个章节就知道它在讲什么，就不会不太了解它在讲什么了。

套用了这个公式你就明白了：我们从什么地方来认识它的“即非”呢？非，就是否定义，非就是否定它的实有性。那么，为什么能否定它呢？凭什么来否定它的实体性呢？在开始讲《金刚经》时，讲到了缘起的观念，如果不了解缘起，你就不能了解它的“即非”。为什么？因为缘起的万事万物都只是条件的组合，没有一个永恒性、不变性、主宰性的东西，这个真理轨则一定要明白！如果不了解缘起的内容是在讲什么，我们就不能了解什么叫“即非”，为什么说它“非”，所以才在讲《金刚经》的内容之前先讲缘起。

缘起的内容就是在了解一切法的无自性而已，它是条件的组合，没有一个永恒性、自主性、不变性。由于知道一切法都是缘起的，所以它是无实性的，这才能说它“非”(否定它的真实性)。把这两个法则(缘起无自性以及依据此而用的公式)套在一起，就了解整个《金刚经》的内容了。比如说：菩萨明明度了众生，而为什么说无众生可度？这是由于众生没有实性，它只是缘起的假合名为众生而已。如果众生有实性，他能度吗？所谓“实”，就是真实不变之义，就是永恒的、独立存在的，那就永远也不会变的，那么，众生永远只能是众生，永远不能转化为佛了。而事实却不是这样，众生也是缘起的，缘起的必定是没有定性的，一定是可以转化的，所以，菩萨才能度化他们。

从这个简单的模式里面，我们就已经看出并且把握住了整个佛法的一个根本特质，这个非常非常的重要哦！这个不但可以了解《金刚经》，而且整个的佛法都要用这样一个模式哦！这一点如果把握住了，不但了解《般若经》不难，了解整个佛法的内容都不难，这一点很重要！所以为什么要把他讲得很清楚，就在这里。现在再来看导师的解释，就会越清楚：“发心菩提，即初发为度众生而上求佛道的大愿，也称为愿菩提心。自所有一切众生之类至而灭度之，是菩萨的大悲愿心行。自如是灭度至即非菩萨，是与般若无相相应。”

刚刚说菩萨度了无数无量的众生，为什么没有一个众生得度呢？这个观念是要跟般若的空慧、无相相应的，要这样的去降服其心，这样的去安住其心。如果不了解缘起的话，就没办法和般若无相相应。能成为菩萨的因缘条件是因为他发了大悲心，又有跟之大悲愿相应的无相般若，这样两者合起来才叫做名副其实的菩萨，以般若慧安住其心、降伏其心，悲愿为本的菩提心，才能成就而成为名符其实的菩萨。

【菩萨，是菩提萨埵的简称。萨埵是众生——新译有情。菩提是觉。发心上求大觉的众生；或上求大觉下化众生的，名为菩萨。菩萨以菩提心为本，离了菩提心，既不名为菩萨。摩诃萨，是摩诃萨埵的简称。摩诃译为大；菩萨在一切众生——凡夫，小乘中为上首，所以名摩诃萨。还有，萨埵，在凡夫以情爱的冲动为中心，生存斗争，一切互相的争执、残杀，都由此情爱的妄执所引发。众生的情爱胜于智慧，所以一言一动，都以一己、一家、一族、一国的利益为前提，甚而不顾众生多数的福乐。菩萨发菩提心，以智慧净化情爱，发为进趣菩提，救度众生的愿乐；于是乎精进勇猛地向上迈进，但求无上的智慧功德，但为众生的利益，此心如金刚，勇健、广大，所以又名摩诃萨埵(萨埵即勇心)。应如是降服其定与慧的关系－－定是慧的前方便，定不等于就能发慧

【所有一切众生之类，是总举一切众生。众生是五众和合，生死流转的众生。一切众生，可以分作三类说：一、从众生产生的方式说，有四种：卵生，如飞禽等。先由母体生卵，与母体分离，再加孵化而产生。胎生，如人兽等。起先也类似卵，但不离母体，一直到肢体完成，才离母体而生。湿生，如昆虫等。先由母体生卵，离开母体后，只摄受一些水分及温度，经过一变再变，才达到成虫阶段。化生，如天上的众生，都是由业力成熟而忽然产生的。二、从众生自体的有没有色法——物质说，有二类：有色的，如欲界与色界的众生。无色的，是无色界的众生。关于无色界，有的说没有粗色，细色是有的。有说：细色也没有，仅有心识的活动。三、从众生的有没有心识说，有三类：有想的，如人类及一般的天趣。无想的，这是外道无想定的果报，名无想天。这无想的众生，有说：只是没有粗显的心识，微细的心识是有的。有的说：什么心识也不起。非想非非想的，是无色界非想非非想处的众生。他实在是有想的，但印度某些宗教师，以为到达非想非非想处，就是涅槃解脱了。所以，佛法中称之为非想非非想，即是没有粗想——非有想，但还有细想——非无想；还取著三界想，没有能解脱呢！】