金刚般若波罗密经讲记

——体方法师讲

二道五菩提

【说无上遍正觉为‘是法平等，无有高下’；‘於是法中无实无虚’：都是从般若无住以开示无上遍正觉。般若无所住，无所住而生其心；不取诸相，即生实相，即名为佛。】

《金刚经》里说无上遍正觉是一切法平等无有高下的，由于一切法性空，才能讲无高下，才能讲平等。也正因为是性空，所以，没有“实有”，也没有“实无”――于是法中无实无虚。所以都是从般若能够无住的角度来开示悟入一切正遍觉――成佛、解脱。 “般若无住，无所住而生其心；不取诸相，即生实相，即名为佛。”从般若的角度明白了一切法的如幻性空寂性，知道了一切法的实相就会无所住，就再也不染着贪取了，在不贪取染着的这个身心的功能中，产生了与明相应的心灵的作用(染着而有所住是无明心)，就是无所住的心，那就不会在万法的诸相中去贪取执著。因为知道它缘起如幻非实，刹那刹那的生灭，只是一期暂时的安定，并没有实有的真正的自性，这样才能够不取诸相，对一切万法才不会取著，才不会住在那个地方。能这样的话就了解一切法的实相(即生实相)也就是佛呀。佛者，觉也，佛就是觉悟了一切法的如幻性，而悟入诸法的空寂性(实相)的人。

【须知般若无住的现觉，即离相菩提的分证。依此观究竟，究竟也如是；依此观初心，初心也还如此。所以处处说无上遍正觉，实在即是处处说金刚般若。不过，约修行趋果说，名之为般若无所住；约望果行因说，名之为离相菩提心而已！】

般若无住，就能在现法中现观现觉，这就是离相菩提的分证。你就自然能离够相，也就是真正的证入菩提的分证！如果没有般若的无住，就不可能产生现观现觉。这里所证的是一步步地证入(分证菩提)，虽然是分证，但是从这里来观察它的究竟时，其实究竟也是如此。也就是说，你从这里悟入，虽然悟到的是少部分，但从这个少部分来看它的究竟，其实究竟还是这样的。因为在此外并没有一个什么究竟的东西，还是这个同样的悟入点。 依此观初心，初心也还如此。回过头来看我们的初发心也是这样，所以佛教有一句话：“初发心即至菩提”，菩萨的初发心到究竟其实是不二的，了解它的实相的话就是这样的。所以处处说无上遍正觉，实在即是处处说金刚般若。我们说佛的一切正遍知，其实就是在指金刚般若的智慧而已，这样的一个觉悟悟入，就是金刚般若，也就是正遍正觉。“不过，约修行趋果说，名之为般若无所住；约望果行因说，名之为离相菩提心而已！”一个是从因的角度看，叫般若无所住，是在修行过程；一个是从果的角度看，叫离相菩提心，是已经成就了。名字虽然不同，其实都是般若。

【二道即五种菩提：本经初由须菩提问佛：‘发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心’？经佛解说后，须菩提又照样的再问一遍，佛答也大致相同。所以，本经明显的分为两段。《大般若经》有两番嘱累，《智论》说：‘先嘱累者，为说般若波罗密体竟；今以说令众生得是般若方便竟，嘱累’。智者即曾依此义，判本经的初问初答为般若道。后问后答为方便道。此二道的分判，极好！】

这是本经的第二个重点。要看懂《金刚经》一定要先懂得这个二道五菩提，《金刚经》里面的次第就是用二道五菩提来把它分出来的。很多人看《金刚经》觉得奇怪，一段一段的前后好象不一致，前后二段又好象重复，很难了解。其实，你用二道五菩提的这个次第来看时，整个经的次第非常宛然，很是清楚明白，很有秩序的，而且头尾是一贯相连没有矛盾的，并没有重复。须菩提在一开头问佛陀，我们发阿耨多罗三藐三菩提心，要怎么样的住，怎么样的降伏其心？后面又问一次，两个地方问同样一句话，佛院回答也相同。这样看起来就有两段，过去甚至有人解释说，是不是后面编经时重复了。为什么有这样的疑问呢？因为他对这个经文的次第不解，对《经刚经》的真正内容也不清楚，这个完全是极大的误会。

天台宗的智者大师在判《金刚经》时说，前面的这一问答为般若道，也就是说，前面这一段是在讲述众生(世俗凡夫)初发心，这个叫世俗菩提心，还没有智慧，还没有真正的内容。初发心后，我们的颠倒梦想烦恼逐渐被降服，而进入到明心见性，这个次第过程叫般若道。所以这个叫初问初答叫般若道。而后问后答叫方便道：菩萨自初发心进入明心见性，也就是已经悟道了，见到诸法的空性了，又再一次地发菩提心，这时叫做胜义菩提心。从世俗菩提心到明心见性这个过程叫般若道。明心见性以后，又发心度尽众生到成佛果，这个叫胜义菩提心，这个过程叫方便道。导师认为智者大师对《金刚经》二道的分判非常好，因为非常正确。

【二道，为菩萨从初发心到成佛的过程中，所分的两个阶段。从初发心，修空无我慧，到入见道，证圣位，这一阶段重在通达性空离相，所以名般若道。彻悟法性无相后，进入修道，一直到佛果，这一阶段主要为菩萨的方便度生，所以名方便道。依《智论》说：发心到七地是般若道——余宗作八地，八地以上是方便道。般若为道体，方便即般若所起的巧用。】

从这里，我们就明白了什么叫方便：明心见性后，发了胜义菩提心，度众生起的智慧妙用，这个才叫方便哦！注意听！所以这个叫方便道。很多人都不知道，以为众生是糊里糊涂的，因为听不懂究竟法义，我们就来一个他能听懂的、简单的、善巧的，先给他一个止痛药，也叫方便。那是不对的，那个不叫方便。明心见性以后，知道法性空寂，知道诸法实相后起的妙慧，也就是用巧妙的智慧，去善巧地引导众生，这个才叫方便，属于方便道，注意哦！所以，我们一定要明白清楚二道的次第与过程，第一个叫般若道，第二个就是方便道。修行也是如此，尽管我们还没有入圣见道，没有关系，现在可以发菩提心，发了菩提心，开始修行，降服我们的颠倒，到明心见性为止。然后再发一个更大的心去度众生，这个后半段才叫真正的菩萨道。前半段注重从初发心修空无我慧，到入见道，证圣位，这一阶段重在通达性空离相，所以名为般若道。

现在修行第一个是修空无我慧，直至见道为止，依四果来讲，就是初果见法，以菩萨的次第来讲是见道位。这一阶段很重要！它重要在哪里？“通达性空离相！如果连根本的缘起的正见都没有，如何通达性空离相？所以，注意哦！今天上课很重要！上课要建立的就是让你们真正地有缘起的正见！依据这个缘起的正见去广观万法，才能够通达一切万法的性空而真正地离相无住哦！才能真正地不被万法所缚哦！这个叫般若道。其实我们现在用功的地方就是在般若道，先见法悟道，这个基础要有啊！如果连这个都没有，怎么行菩萨道？所以我常讲，不要一下子把那个最高佛果的不可说不可说都拿来作为我们的标准，我们怎么走？先搞清楚进去的次第：要达到什么目标？先具备什么观念？然后怎样有次第的修行？我常常讲，见法不难的，证个初果不难的，见道位是不难的！关键是我们没有得到正见那！看到这里就知道了，修行其实是有次第的，有内容的，而且是人人可证的，人人可得的，一定要明白哦！真正地得到了真正的正见，确实是可以证入的，确实是可以解脱的。如果不是这样，以前佛陀时代不可能每一个都证阿罗汉，一定要明白哦！现在为什么变了？观念扭转了！

《 大智度论》讲，七地前面叫般若道，七地以后都是方便道。其它的宗派讲八地以前是般若道，所以有的把八地叫“不退转”、“不动地”，这里有一点差别。但是不管七地、八地，我们最要紧的是先见初地。般若为道体，方便是般若所起的巧用。如果不知道根本的道体(般若)就不能起用，所以还是要先体会根本的，先见道重要啊！智慧有了以后，那个妙用是自然会有的，而且是必然会有的，那个不是求来的，是先见道、悟法后，自然产生的妙用。

【般若即菩提，约菩提说：此二道即五种菩提。一发心菩提：凡夫於生死中，初发上求佛道，下化众生的大心，名发阿耨多罗三藐三菩提心，所以名为发心菩提。】

很多人不解：“修菩萨道？我们是凡夫啊，怎么发心哪”！其实是可以的，这个发心叫世俗菩提心。我们虽然还在生死凡夫的这个位置，但是，知道了生死不停流转的苦痛，知道人间生、老、病、死、求不得，怨憎会、爱别离、五蕴炽盛的八苦的不断，知道不是这一生死了，什么都没有的断灭，了解生死的轮回就象车轮一样是不停的，因为无明中的业力不停相续故，它产生的因果法则是无法停止的，这叫法尔如是的因果法则。由于明白了这一些，我们就会发心，要解脱，要出离生死轮回，要成就无上佛道，并且推己及人，要度化无边的苦众生，这就是菩萨道的世俗菩提心，也就是这里所讲的发心菩提。

很多人不明白这一点，修行都在求过得好些，身体健康一些，家庭经济改善一些，夫妻关系好一些，事业做得兴旺，每天也不要辛苦，大部分都着眼于这里。看到的是眼前的利益：身体不好的人只希望现在病好是第一要键；经济不好的人，想办法改善经济是最重要的；没有孩子的人，每天求佛求神就是希望有一个后代。但是我请问你：我们学佛只是为了这个吗？所以我们要知道啊，生命的苦是在无常，它是一种永无止尽的无端的轮转循环，只要一天不断，永远就是要这样的。你这一生即使是亿万富翁很得意，但也只是短暂的若干年，接下来下一生再来是什么情况都不知道，那才恐怖呢，那才苦呢！所以，首先要明白修行的着眼点在哪里。

很多人学佛只看到眼前的的利益，不知道永无止尽的生命的轮回是最苦，所以发心就不深广，都在看眼前的利益，只是在积极加深我执而已。什么叫加深我执？求啊！求更多、不失、不会断，求永恒的存在。注意听！修行是破我执，破执著才能得空慧解脱哦！但是，如果一天到晚在求个人的利益，求眼前的利益，那只是在加深我执，不是在修行哦！是在制造更深的我执，使那个轮回的根更深而已！所以为什么要“以无所得为方便”？没有空慧就不能到达无所得。一定要明白哦，这是唯一的解脱之路！我们现在都不讲究这个：“我拜拜能得什么什么好处的，我去信，去供养布施，能得到好处”，得好处的观念建立在什么基础上？我执我见哪！我执我见的基础在哪里？无明啊！不了解法的真实相啊！所以，要改变观念，修改过去所有执著的这个程式，唯一的方便就是要上课听法，多闻熏习，把正见建立起来，才能修正过去错误的观念。为什么闻思修的这个“闻”这么重要？要多闻熏习哪！什么叫多闻？依正见如法去修行的才叫多闻，不是听邪见叫多闻，听外道的邪见，那越多听越惨！依缘起正见名为多闻，离开缘起正见的不叫多闻 ，那叫邪知邪见。听得越多，死得越惨！所以，每一个人都要知道这个苦的因缘是什么？我们要解除的是什么？目标是什么？这个看不清楚，发心就不正，因不正，果就歪。那又如何成就？所以发菩提心也要发得正。这是第一的“发心菩提”。

【二、伏心菩提：发心以后，就依本愿去修行，从六度的实行中，渐渐降伏烦恼，渐与性空相应，所以名为伏心菩提。】

伏什么心？烦恼、颠倒、执取心。伏住颠倒烦恼执取的心，这就是凡夫众生发心以后的修行过程。我们听了缘起正见，知道了法性空，将这个正知见慢慢地融入我们的生命，变成思维、行为的准则，在生活中逐渐地变成生命的中心，慢慢地，你的身心就跟空性相应了，这个过程名为伏心菩提。

【三、明心菩提：折伏粗烦恼后，进而切实修习止观，断一切烦恼，彻证离相菩提——实相，所以名为明心菩提。】

我们在发心过后，依据本愿去修，在六度万行中行持，实践慈悲行，渐渐的了解了空性，粗的烦恼也能降服了，但是细腻的微细烦恼还存在，这就需要更加切实地去修行实践。在生活中，在、行、住、坐、卧生命的过程中，如实地修行止观，这就是我在讲的如实观照，就是要在这个地方深细地去实践。最后真正地把一切烦恼都断了，证入诸法的实相，这时才叫明心见性，才是真正的明心菩提。

一般人所说的所谓悟了，所谓明心见性：我在那里参啊参啊，忽然间，“嘣”――明白了，明心见性！那个哪里叫明心见性？注意啊，这里讲的明心见性就是明心菩提，它是这样的一个次第和内容，要明白。

【这三种菩提即趣向菩提道中由凡入圣的三阶，是般若道。这时虽得圣果，还没有圆满，须继续修行。明心菩提，望前般若道说，是证悟；望后方便道说，是发心。前发心菩提，是发世俗菩提心；而明心菩提是发胜义菩提心。悟到一切法本清净，本来涅槃，名得真菩提心。】

发心后到伏心，然后到明心的三个阶段，就是由凡夫入圣的过程，这个过程叫般若道。这时虽得圣果，但没有圆满，还须继续修行――“理虽顿悟，事需渐修”。明心菩提，从前面的般若道来说是证悟，从后面的方便道来说是发心，发的是胜义菩提心。一开始发的是世俗菩提心，顿悟后发的是胜义菩提心。悟到了一切法清净，本来涅槃无有生灭，名得真菩提心。

【四、出到菩提：发胜义菩提心，得无生忍，以后即修方便道，庄严佛国，成熟众生；渐渐的出离三界，到达究竟佛果，所以名为出到菩提。】

明心见性以后就是悟“无生”，也叫无生法忍，这个“忍”不是忍耐，而是“认可、确定”，已经肯定地证入了一切法本自清净，本来涅槃无有生灭。这个叫做胜义菩提心，也就是悟无生。现在很多人都不了解：我发心往生哪里，上品上生，一日一夜“花开见佛悟无生”。在这里不悟，却要那样辛苦地去悟，其实，我们好好用功，不一定要到其它地方悟的，而且这里比较现实、肯定、切实，不要怕啊！

佛法虽然讲方便，却是为那些怯懦众生才讲方便的，所以，法是有它的次第的。今天讲的这个法门是最上的大乘法门，是为最利根者说的，一定要明白啊！今天能够听闻学习并且实践这个缘起无自性的佛法的，是真正的利根哪！说真的，一般的根性听了会怕，不敢肯定，他自己内心是不能自在的，很脆弱。对那种人说，这样修习会成就，他不会相信的，他会怕无人无我。尤其是现在佛教界很多方法都在教你：“你没有办法啊，你是不可能的，你一定要等待谁来救你，其他没有办法，因为你的业障深重”。这等于是开倒车啦，先把你给否定了，那你又如何修行？

但是，在我们这个法里面“是法平等”，每一个人机会平等。只要你发心，只要你用功，让你闻到正见后，每一个人都能证入的。就象在大学里学习物理化学，你得到一个正确的公式，那么只要到实验室去，照这个公式去体验一次，绝对可以证明到它的内容的正确性。佛法也是一样：你得到了正见，依法去实践，依法去体证，每一个人得出来的答案是一样的。为什么？因为法的究竟只有一个，真理只有一个，体会出来绝对是一样的。

【五、究竟菩提：断烦恼习气究竟，自利利他究竟，即圆满证得究竟的无上正等菩提。如上所说：二道各有三阶，综合凡五种菩提，总括了菩提道的因果次第，明白此二道、五菩提，即知须菩提与佛的二问二答，以及文段次第的全经脉络了！】

明白了二道五菩提的次第，下面看经文时，就会清楚佛陀与须菩提的问答了。照二道五菩提的次第去了解时，你会忽然会心，就会微笑：哦，原来，须菩提问这个的目的何在，而佛陀回答的意义又何在。其实就是依据这个二道五菩提的次第在问在答而已。这样大家就知道了，先知道《金刚经》的次第与内容，谈到经文时，你依据这个次第去了解它，很快就会懂，很快就会明白。这里有一个图：般若道、方便道，大家一看就知道了，虽然是般若道与方便道，但却是同样的发心、修行、证果二个阶段。明白了以后，下面讲经文时，就不会觉得奇怪了，点点滴滴一段一段的内容，你会觉得非常精彩，你会觉得原来《金刚经》并不是想象的那么难，它的意思会慢慢地衬托出来。我们很快地会跟空相应。

《般若经》就是让你明白一切法的离相无住就在这里。怎么离相？一切法让你知道它的虚妄不实。从哪里去见它？我们大乘佛法来讲，就是从缘起的正见，所以我讲缘起正见，明白了，回过头来，看了《金刚经》的内容，你会更明白。

三 叙传译

什公翻译的所依－－中观家的诵本

【本经的译者，是姚秦时来华的鸠摩罗什三藏。我们朝代称秦的，不只一国一代，以帝王的姓氏去分别，即有赢秦、苻秦、姚秦、乞伏秦等。姚秦，为五胡十六国之一。三藏，即经、律、论，能通达三藏自利利人，所以尊为三藏法师。鸠摩罗什，译为童寿。父亲是印度人，后移居龟兹国；母亲是龟兹国的公主。母亲生他不久，即出家做了比丘尼，什公也就出家。】

在中国，翻译经典影响较深的大概就是鸠摩罗什，还有玄奘大师。鸠摩罗什与玄奘大师所学的系统有一点不太一样，玄奘大师是属於法相系的，就是以唯识为主的；而鸠摩罗什是学中观为主的，在体系上有一点不同。研究大乘三系的人，都会发觉到一些问题，从法相唯识的角度来翻译经典，与从中观的角度来翻译经典，翻译出来的经文，本身就有一点差异。象《金刚经》或者《般若心经》也一样，尤其是《般若心经》比较短，但差别就看的比较清楚。从《般若心经》的原版看，把鸠摩罗什翻译的与玄奘大师翻译的对照一下，就会看出它的不同处。不同在哪里？就是对整个佛法体系的立场不同，翻译出来的那个角度就有一点点不同。但是，虽然是一点点的不同，对整个法义来讲，那差别是非常大的，我只是顺便给大家提醒一下。你们以后在研究大乘经典时，就知道翻译者的不同，译出来的经文内容也是有一点差异的。

【幼年，到北印的迦湿弥罗，修学声闻三藏。回龟兹时，经过莎车国，遇到大乘学者须利耶苏摩，于是回小向大。到得龟兹，已是英俊饱学的法师了。苻秦王苻坚，派吕光攻略龟兹，迎什公来华。吕光攻破龟兹，护送什公回国，在半路上，听说苻坚在淝水战败，吕光即宣告独立，国号西凉，在今甘肃西部。等到姚秦兴起，国王姚兴，信奉佛法，特派大兵攻西凉，这才迎什公到了长安。当时，佛教的优秀学者，都集中到长安，从什公禀受大乘佛法。什公一面翻译，一面讲学。所翻的大乘经论很多，如般若、法华、净名、弥陀等经。智度、中、百、十二门论等，信实而能达意，文笔又优美雅驯，在翻译界可说是第一流最成功的译品。所以，什公的译典，千百年来，受到国人的推崇，得到普遍的弘扬。】

罗什法师刚开始也是学声闻乘的，也就是现在讲的小乘，因为后来遇到大乘学者，也就学了大乘。由于他相当有学问，有内涵，而且声名远扬。当时的秦王苻坚很重视他，想办法要请他来，甚至派吕光去打，一定要把鸠摩罗什请回来，有这样的一个因缘。但是苻坚还没有请到鸠摩罗什时他自己就已经败了，后来吕光自己独立了。鸠摩罗什来我们中国以后，当时有很多出家人与善知识都去亲近他，一面跟他学，一面翻译经典。

【本经，什公第一次译出。除这，还有五种译本，就是：元魏菩提留支的第二译，陈真谛的第三译，隋达摩笈多的第四译，唐玄奘的第五译，唐义净的第六译。在六译中通常流通的，即是什公的初译。其后的五译，实是同一法相学系的诵本；如菩提留支译，达摩笈多译等，都是依无著、世亲的释本而译出。唯有什公所译，是中观家的诵本，所以彼此间，每有不同之处。要知道印度原本，即有多少出入；如玄奘译本也有与无著、世亲所依本不同处。这点，读者不可不知！】

罗什法师翻译的金刚经非常顺畅，义理又非常通达，文词又非常优美，所以，比较普通性地在流通。罗什法师翻译的是属於中观系的思想，这个是重点，一定要明白！其它的五译，是同一法相学系(唯识)，都同样站在唯识的角度来翻译的，我们都知道无著、世亲是法相唯识的祖师。中观家是依般若经为主的一个思想；唯识则不是站在中观的立场。那么想想看：《金刚般若经》是属于般若的系统，当然要用中观家的思想来翻译或者解释，也才能还其本来面目哦！如果般若系统的经典，却用唯识家的理论来翻译的话，多少会有所不同。

所以要明白一个很重要的论点：当我们研究般若经的系统时，应该要用中观家的思想体系来了解它，来研究它，就会比较清楚。如果研究的是唯识的经典，那么就要用唯识的思想来研究它，才能恰到好处，这一点很重要哦！中国很多研究佛学的人，往往都忽视了这一点，所以为什么会有很多争论，也在这一点。比如说：中观家讲的是无自性，而真常系讲的是自性。那么如果般若系统阐物的是中观无自性的话，用真常系的自性思想来解释它，那不是很离谱吗？所以每一个都要注意：在研究大乘佛法时，研究真常系的，要用真常系的理论去解释它，才是真正的它的本来面貌；研究般若系的，一定要用中观家才能了解它的本来面貌，很重要哦！很多人不了解，以为说圆融，这一边讲过来，那一边混过去，把它混作一团，这样本来的面目就不见了，所以这一点很重要！

这一本《金刚经》有六译，只有鸠摩罗什法师翻译的是中观家的诵本，这一点一定要明白！这一点如果不明白，将来在法上我们会存在很多的问题。要知道印度的原本，即有多少出入。如玄奘的译本也有与无著、世亲所依本不同处，这点，读者不可不知！重要啊！今天研究的这一本《金刚经》是罗什法师译的，他根据的是中观家的诵本。后面谈到本经的内容，如果不了解中观家的思想体系，就没有办法了解这一本《金刚经》与《般若经》的整个体系，不知道怎样才是它的原貌。如果利用其它体系的思想来解释《金刚经》的话，那会面目全非！这一点一定要明白。

刚开始就讲过了 ，中国有一本《金刚经五十三注》，就是收集了中国历代的古德各家之言，有五十三家之多，把每一家的重点提起来合在一本，而解释这个《金刚经》。但是，导师说：五十三家的这个注，真正能了解《金刚经》的真精神与精要所在的，不多！每每偏颇的地方非常多，根本就没有办法了解真正般若系统的思想。所以般若经的真正的内容反而被抹杀了。千万不要以为：“哦，我每一家都懂，那叫圆融”。那是不对的，这一点一定要明白！所以，研究《金刚经》，真正要解释《金刚经》，一定要根据中观家的思想来研究《般若经》的思想，才知道《般若经》的真正本义是什么，才不会偏离。

正释

甲一 序分 乙 一 证信序

如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

【本经略分序、正、流通三分。叙述一期法会的因由，名序分。正式开显当经的宗要，名正宗分。赞叹或嘱累流通到未来，名流通分。序文又分证信及发起二序，今先讲证信序。如是，指这一本经。我，是结集者自称。闻，是从佛陀亲闻，或佛弟子间展转传闻。佛如此说，我如此听。现在就我所听来的又如此地把它诵出来，真实不虚，一一契合於佛说。】

一般的经典大部分都分为三部分：为何讲这个法会的原因条件叫序分；讲这个经的重点叫正宗分；最后赞叹或嘱累流通，叫流通分。

经典的结集是在佛灭度后，后来的佛弟子为了能够统一，使大家都能明白佛法的正确，而把佛陀所谈的结集起来。当时都是阿难尊者来诵，因为他在佛陀身边比较久，记忆又好，所以他就把佛陀讲过的经诵出来，而由结集的人来认可。阿难在结集这一本《金刚经》时，他说：当时我听到佛是这样说的，今天也照这样地把它诵出来。

【依《智论》说：如是，表信：信得过的就说如是，信不过的就说不如是。佛法甚深，‘信为能入’，如没有真诚善意的信心，即不能虚心领会。如是又表智慧；有智者能如佛所说，不违真义，即可止息戏论与诤竞。修学佛法，以信智为根本：无信如无手，不能探取佛法宝藏；无智如无目，不能明达佛法深义。经文首举如是，即表示唯有信智具足，才能深入佛法，得大利益。一时，泛指某一时候，即那一次说法时。因各地的时间不一，历法不同，不能定说，所以泛称为一时。】

为了要证明这是佛说的，所以阿难说，这是我从佛陀那边亲耳听闻的，证明了它的正确性，所以叫“如是”。“一时”，是指某一个时候，也就是在说法的当时。为什么没有用一个固定时间呢？因为各地的时间不一样，历法也不同，所以不能用固定的时间，而用一时来作为泛称。象我们中国的时间与美国就差一天，每一国的历法都不一样，所以用“一时”代表佛陀说法的那个时候。

【佛，译义为觉者，是无上正遍觉者。佛陀创觉了诸法实相，即缘起性空的中道。又从自证中，大悲等流，为众生开示宣说，以觉悟在迷的众生。所以，佛是大智慧，大慈悲的究竟圆满者。】

佛弟子都很清楚：佛，他只是一个觉悟的人。为什么叫正遍觉呢？他已经了解了诸法的实相，缘起性空的中道，他不但能自觉还能觉他，他的圆满就是在这里。他是最究竟最圆满的，所以叫正遍觉。我们很多人都误解了，把佛当作万能的，好象无所不知，无所不能的样子，其实不要这样的解释佛。一般人都把佛看成象上帝或造物主一样，这是不对的。佛，他只是从缘起的一切万法的现象中，去了达它的实相而悟入中道而得到觉悟，离开了颠倒，离开了生死烦恼。他展开的就是这种大智慧，用这种大智慧又能圆满一切众生，所以，我们称他为佛。千万不要把他当成万能的，无所不能的那种，就是某某权威，某某特殊功能的一种展现者，都不是这样子。这样，我们才不会偏离对佛陀的认识。

【舍卫，本是城名，应称为侨萨罗国舍卫城。但古代城邦国家的遗习，每以城名为国名，侨萨罗国的首都在舍卫，所以也称为舍卫国。舍卫，是闻物的意思，以此城的政治、文化、物产等都很发达，为全印度所闻名的，所以立名为舍卫。】

【祗树给孤独园，是城外如来居住与说法的地方。如来常住说法，除摩伽陀王舍城外的竹围而外，要算在祗树给孤独园的时候最久了。园是给孤独长者――须达多发心修盖供养的。树是波期匿王王子祗陀奉施的。祗陀的树林，给孤独长者的园，所以总名为祗树给孤独园。 僧众的住处，名为僧伽蓝，即僧园。园，不但是林园，僧众的智德并茂，大德辈出，好像园林的花木繁茂，馥郁芬芳一样。所以僧伽的住处称为僧园。】

我们看到大乘经典讲到的地名，很多都是在“祗树给孤独园”这个地方说的法。须达多(给孤独长者)很欢喜地要供养佛陀，要找一个地方来建，找到祗陀太子的这个园，要跟他买。太子说：这个价格是金砖铺满地。他为了供养佛陀，真的运了很多金子把它铺起来。这个祗陀太子很感动，问：你为什么有这样的发心？他说：佛陀是一个大觉者，所以，我非常喜欢地供养他。太子想：你既然这么大的心都愿意发了，那我也应该供养。于是说：地卖给你了，但是树是我的，由我来供养佛陀。他们二个，一个供养地，一个供养树，合起来叫祗树给孤独园。

【大比丘众千二百五十人，是听法的常随众。佛在鹿苑，初度侨陈如等五比丘；接着又有耶舍等五十多人，随佛出家；三迦叶率领他的徒众，从佛出家，就有一千多众了；王舍城的舍利弗、目犍连，又带了二百五十弟子来出家；于是佛的初期出家弟子，就有千二百五十人了。这千二百五十人，不一定在佛前，像舍利弗等大弟子，常时分化一方。经中多标千二百五十人，不过约最初从佛出家者而说。其实，未必全都来会，而新进的比丘极多，又何止千二百五十人？佛的出家弟子，本有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那等五众。但因佛现比丘身，所以住持佛法，以比丘为主。本经的听众，除比丘而外，也应该还有比丘尼等，在家的优婆塞、优婆夷、以及护法的天龙等，如流通分所说可知。不过在这证信序中，没有一一列出来罢了。 比丘，译为乞士，就是‘外乞食以养色身，内乞法以资慧命’。此千二百五十比丘，都是大阿罗汉，所以说大比丘众。众，即僧伽的义译。千二百五十人的僧团，同住祗园，所以叫俱。严格的说：和合僧——众的形成，论事要具备六和合，论理要同得一解脱，这才称为俱。

佛是化主，祗树给孤独园是化处，大比丘等是化众。具备这种种因缘，本经是佛所说的，可以确信无疑了，所以称这为证信序。】

以前，在佛陀身边的不止一千二百五十人，但是在经中大部分都取这个数目，这只是一个代表。重点是佛陀本身也是现比丘身，所以真正住持佛法，还是以比丘为主，因此也举比丘的人数为代表。但是并不可能只有这一千二百五十人的出家人，应该还有很多。尤其是大乘经典是对菩萨讲的，不是只有对出家人讲的，包括在家的优婆塞、优婆夷以及护法的天龙等。一般的出家人，只要受具足戒的都叫比丘，加一个大字(摩诃)意思是说，已经证了阿罗汉了。众，即僧伽的义译。千二百五十人的僧团，同住祗园，所以叫俱。严格的说：和合僧——众的形成，论事要具备六合，论理要同得一解脱，这才称为俱。”所以经典讲俱的时候，应该包括了我们讲六和合，那么就是戒和了，对法的体认(知见)也要一样，所得到的供养也是一样，大家都能够和合的，不是说只有出家人聚在一起的叫“俱”。这里“俱”字严格地讲，一定要同得一解脱。这个就更难了，所以这个“俱”字，不是随便乱用的。

讲经，一定要具备几个条件：说法的是佛陀，在孤独园地方是具备了化处，所度化的对象是大比丘，如果没有具备这个，就不能成为一个说法的法会。这些因缘都具备了，你就认为：哦，这个是正确的，应该是可以相信的，所以叫证信序。