所以我们了解缘起，就明白佛法与外道不同点就在这里。它不会给你一个上帝，它不会给你一个创造主，把我们的一切乃至慧命交代给一个不可知的所谓上帝来操纵，那是不可能的。佛法说，缘起就是说因论因，一切法一定有它的条件因缘，一切法没有无因生，没有这样的东西。那么，我们可以论证了：天下万物万法，哪一法是没有原因而有的？哪一法不是从缘起的？没有啊！“一切法从缘起，若有超越缘起的，我说就是如幻如化”。佛陀说的就是这个意思。所以我们就要注意了，既然从缘起，我们就要否定上帝的控制，也否定了宿命论――你过去如何，所以你现在必然如何如何。其实不见得一定的。缘起就是不定么，他是随着因缘在变化而组合的。如果说过去的一切是一定的，那我们今天生为众生，是否永远是众生？我们哪里能解脱？我们哪里能够成佛？如果一切法本来就一定的，宿命论一样，或者是谁来控制你，谁来操纵你的，那你修行有没有用？还要修行吗？所以注意听哦！以前的婆罗门不叫修行哦，他们要唱颂、赞美，赞美上祖，也就是赞美所有梵天、主，然后火供、礼拜，杀了很多的生命来祭拜，他们就是这样：我供养你、赞美你、跟随你、一切献给你，然后取悦于他。上帝也是一样啊！然后这个主欢喜了：哎，你很乖、你很听话，回到我这里来；你这个不乖的，不听话，不能回来！那我们变成只是个被创造物，我们随着他的喜悦而喜悦，随着他生气我们就该死，那我请问你，我们这样修行有没有用？所以佛陀就否定了。他说：没有这样的东西，一切只有因缘聚合。
再从另外一个角度来看：有一次，一个国王来问佛陀，他说：我听婆罗门外道的宗师讲，应该要怎么样来供养，来拜，来修行，才能回到梵天去。婆罗门死后绝对回去的，首陀罗(奴隶)死了就没有了。他这样讲对不对？佛陀很有智慧，就回答他说：你是一国之王，那我现在请教你，你在治理你的国家，如果婆罗门犯了十恶，你怎么办？国王说，我还是要照法律制裁呀，该判刑的判刑，该关的要关嘛，该斩的就斩，因为这是法律。佛陀又问：如果一个刹帝利，或者是首陀罗犯罪呢？国王答言：一样啊！看他的罪行，该关的就关，该斩的就斩，该判刑的就判刑。佛陀说：好。那如果做得很好，他有功劳，你怎么办？国王说：该奖励的，我会给他奖励，不管是婆罗门或者是首陀罗都是一样的。佛陀就问他：“如果是这样的话，那么是取决于他的行为而不是他的身份！婆罗门犯罪不能说没罪吧，不能说首陀罗就该死吧。”国王说：“对呀，这是平等的。”佛陀就问他了：如果婆罗门行十恶的话，他死了是不是跟首陀罗一样？国王说：对呀。如果婆罗门行十恶的话，我听他们的上师讲，他死了是要下地狱的。佛陀又问他：如果首陀罗行十善呢？国王说：首陀罗行十善的话，应该也是可以修天的福报啊！佛陀就问他：既然是这样子，那么是取决于他的所作所为，他的业呢？还是取决他的身份？国王说：对呀，这个应该取决于他的业，而不是取决于他们身份。佛陀是这样回答国王的。国王听了很欢喜，他以后就成为正信的佛教徒了。
那么你们就知道了：跟我们其它的信仰条件有没有关系？应该取决于我们的行为。当我们身心行十善，未来的果报当然是受天报。如果我们行十恶，当然只受三恶报了，这个不管是什么身份都是平等的，一样的。当佛陀开示这个时就知道了，我们的命运取决于谁？取决于我们自己的行为与心灵的造作。那这样和我们信仰有没有什么关系？这样大家知道：不是某一个主宰来控制我，某一个人欢喜给我来一个加持、灌顶，我就功力三十年。一切取决于我们自己心灵的思维与造作的行为，取决于善恶自作自受。谁能奈你何？所以知道哦，我们修行先要开发这个正知见，不要落入自性见中。当佛陀这样一点一滴地开示时，他不要人去盲目地信仰，所以破尊佑论。
由于了解实在的、不变的、永恒的、无因生的、本体论这一些都是不可得的，就是要破我们这个我见(这个自性见就是我见)。其实，不管是大乘佛法或是小乘佛法，没有一个宗派说不破我见能解脱的。那问题就在这里：什么是我见？什么是生死根本？我们都搞不懂。我们要破贪瞋痴，但是请问：贪、嗔、痴的原因是什么？不了解它真正根本的原因，我们下手就很辛苦哦！比如说我会起心动念，所以，我一个直觉的反应就是：“让它不要起心动念”。我今天看到了人、事、物，我会起贪心，想贪取占有；或者是我看到不高兴，起了瞋恨不满(这个贪与瞋就是情绪的二个极端)，我们都知道在造业。都说：师父，我听了法，我都知道，我要念佛、拜佛、修行，但是就是没有办法，还是会起啊。所以最后要怎样让它心念不起？很多人就用修定使我们的意识心灵不要活动，不要让它动，不要分别，就象拿石头压草一样。
我请问你：我们一个人活着能定多久？我们都不要工作了，不要看到外面了，也不要跟人接触了，就算你入了禅定，也有出来的时候吧，有没有一定永定的，一定永定就死了么！那一定还要出来，那还是要跟万物接触啊，那时候接触有没有定？那完了，那只有做死人，做桌子啦！只要是做人总要动，总要接触，总要起心动念。要注意呀，问题在这里呀！所以，大家搞不清楚真正的生死根本是什么？一般人修行，连这个最基础的都没有用心去搞清楚。真的，我们注意想一想哦！大家都是佛教徒，在信仰佛教，都在修行，要断生死，要断烦恼，要离贪瞋痴，我请问你，你怎么离？有没有真正明白这一点：生死的根本是什么？如果根本就不清楚你又如何了生死？此心不动也不能了生死，修禅定也不能了生死，那要怎么办？因为你没有找到根本！这个重点提出来，第一个提出来：自性见是我们的生死根本哦，注意听啊！这个是重点！
第一个重点就指出来了：所以我们要谈自性见是什么？我们先去明白它是什么？它在我们身心里面的观念在哪里？产生我们的思维模式是什么？我们都要把它搞清楚。很多人都说，淫欲是生死根本，所以断了淫欲就解脱了。那我请问你，性无能的人不是就解脱了？注意听哦！这个都很重要哦！所以一定要明白：真正的生死根本就是自性见，就是我执，我见。注意听哦！这个是什么东西？这个在我们身心里面的展现是什么？存在的现象是什么？我们一定要去体会，去明白哦！那么好，我们今天讲缘起，从缘起来破这一些执着，如何观察、悟入我们内在的五蕴身心真的根本没有这个东西？如何去发觉它？这个才是真正的下手处！注意听哦！这个是根源处哦！
我常常讲：我们修行就象一棵树，这个树的树叶很多，代表我们的烦恼、贪瞋痴一大堆，如果我们去对治，一个树叶一个树叶去把它清洗，去把它对治，请问你：我们对治得完吗？就算那个叶子被你摘下来了，它还会生，因为树的根没有断。就是说，我们生死的自性见根源如果没有断的话，任你修定、持戒、行善，那只是些表面文章，因为它的根本就是站在自性见上来弘法、修法，就象那个树的根很深有千尺万尺，你上面树叶怎么把它斩, 怎么把它抹杀，甚至把树砍倒了，它还是照发不误，你们知道吗？注意听哦！我们今天所有修行的人, 为什么知道那么多道理做不到？即使认为自己修得很好, 为什么还是不能解脱？原因在哪里？注意听！根本从来没有发觉真正的生死根源处是什么？连这个还搞不清楚
谈到这里时，回过头来看看我们的开场白讲到的大乘三系：大家都在说空，说缘起，但是注意听！里面的见解就相差太多了！大家有没有听说过“自性缘起”？嗯，百分之九十九都在自性缘起的观念里面。我现在告诉你；自性的非缘起，缘起的就无自性。你们了解吗？自性缘起的观念与根本法义刚好是颠倒的，注意听！如果是自性的，就是实在的、不变的、永恒的、无因的，就是本来就有的，懂吗？它不是缘起的，注意听哦！缘起的是一定要条件组合才能起，注意听哦！它不是本来的，不是不变的，不是无因生的，所以缘起的就无自性，就是无实性，无不变性，无永恒性，这样知道吧？缘起就是讲无自性啊！一切法都没有真正不变的自性，所以叫缘起，注意听哦！自性的就已经非缘起了，为什么？因为“自性”就是――它本来就有的，自己就有的，自己本来就是这样的，是永恒的，那还要缘起干什么？不需要其它条件而助成了么！这样知道意思吗――本来就有的。所以自性就非缘起，缘起就无自性。但是，现在偏偏都在谈“自性缘起”，请问：自性又如何缘起？因为缘起就非自性啊！注意听啊！如何来一个自性缘起？
所以，不要以为佛法讲的是缘起，每一宗每一派都在谈缘起，每一宗每一派都在谈空。但是我告诉你，要好好地抉择！由于这样的内容，由于对自性的见地差别这么大，甚至刚好相反，这也是为什么我们学了很多法，自以为很圆融、很圆满，反而不能成就、不能解脱的问题所在！因为大家都在自性见上。在自性见上修行，那永远只是众生的虚诳妄取相而已，哪里能见到如实的空相？注意听哦！就是这么简单而已，这是一个重要的关键点！所以今天为什么回过头来要告诉你，导师的这个论著中对这些内容抉择的是非常清晰明白的，使你一点点颠倒糊涂都没有。从大乘三系中抉择出每一系的内容以后，你才知道什么是正确的，而抉择清楚什么是真正的生死根本，然后你要下手就很简单了。
我们不能解脱是有原因的：因为没有找到根源，没有找到正确的方法。所以，我们又如何能解脱？我谈到这里时是很用心的，你们不要等闲视之啊！将来你们把这个法搞透了，就会知道这一点是生死、迷悟、凡圣的关键点哦！注意听，这是非常非常重要的！因此，在这里再三的强调，希望你们注意这一点，原因就在这里。要抉择出大乘佛法里面的这一点很难，导师第一句话就把这个重点衬托出来了。但我们现在只是简单的提到缘起，将来会继续地、一再地从不同的角度，不同的事相，不同的身心感受来讲，慢慢地让你们明白，来衬托这个缘起的重要！明白这个自性见的颠倒为什么这么严重？明白我们生死不能解脱的原因。我们现在不要说修行能够当生解脱，连“解脱”二字都不敢讲了，都在等往生，等救度啦！真的很惨哪！佛法的特质没有了，佛法的特色没有了，佛法的伟大被抹杀了，注意听哦！
佛法确实是非常伟大的，了解佛法的根本，了解佛法的真正内容，我可以肯定告诉你们：你们在座的每一个人没有比当时佛陀的弟子――周俐槃陀伽还不聪明的(没有证到阿罗汉以前)。周俐陀伽都能证阿罗汉，那么就知道佛法的伟大和奥妙了，确实是这样子哦！我们今天为什么不能解脱？甚至连解脱都不敢讲？难道是佛法变了吗？佛法转移了吗？佛法的伟大真的消失了吗？它的功用没有了吗？那大概是佛法在弘法中、传承中，不是医生出了问题，就是开的药方出了问题，对不对？如果是原来的药方，那么，怎么会没有原来的功效呢？所以我肯定告诉你们：只要真正把握住佛法正见，把握到真正的佛法本质，每一个人都解脱，不必等来生！我讲这句话是负责任的啊！如果我骗你们，你们可以告我的啊(大众的笑声)！
【由于这一根本的执见，即为生死根本。所以，经中所说的实相，处处说非有，说自性不可得。】
好，这里就谈到了。“非有”，就是否定实有，“处处说非有”，就是处处否定一切法是实有自性的：这个“非”字，是否定词；“有”，就是我们的常见。非有，就是否定实有的常见，处处都在否定我们常的、实有的观念，而说自性不可得。什么叫自性？刚刚讲过了：永恒的、不变的、本来有的、无因生的。这种自性是绝对不可得的，根本就没有这个东西！所以，佛陀就说无常、无我，一下子都把这些否定掉了。
【本经也说‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来’】
金刚经最出名的就是几句话而已：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。凡所有相，就是我们看得到的一切法(包括我们的心缘相，虽然心缘相是看不到的，但是心缘相还是相)，也就是色心二法所展现的一切相，皆是虚妄。虚妄的意思就是不实性：不是实有的，不是永恒的，不是不变的。若见诸相非相，如果能够明白的看清楚一切并没有真实相(“非相”，就是否定它的实有相)，如果能够了解一切相的非实，离开了自性见，那就是见如来。这时才叫见如来，见如来就是见佛了。那么见佛有没有看到什么相？只是看到一切法的非实相，知道吗？看到一切法的虚诳非实，破了自性有的观念，实实在在明白一切法的非实，就是见到如来了。这个如来是什么？就是实相的意思啦！
【高扬此实相无相的教说，尊为「不二解脱之门」。即是说：实相非空非有，而在「寄言离执」的教意说，实相是顺于「空」的；但不要忘却「为可度众生说是毕竟空」】
《 金刚经》所高扬的，就是提起来谈的最重要的一个重点，即要了解实相无相啊！明白真正的实相而不是以为外表的虚诳相为真实，这样的教说把它尊为「不二解脱之门」，就是没有第二条路了。其实真正的解脱之门，就是要了解般若的实相。要了解般若实相，就是要了解般若空慧，要了解般若空慧，一定要了解缘起，就是这样相关联的。这个重点在这里先提一下，将来再谈论充实的内容。
从这里，我们知道了所谓的实相，既不是在执著实有的一个“空”，也不是实有的“有”，今天讲这个空、有，真正的只是为了让大家离开实有、实空的执著，所以叫“寄言离执”。以这样一个教义来说，这个实相就是顺于空的。也就是说，顺于空的教义是比较能明白了解的。为什么？空就是讲无实性，空就是讲缘起，既然空是讲缘起无实性，所以实相用空来表达是比较恰当的，所以叫做顺于空的。但是不要忘记哦！不要以为真的有一个空的实性的东西，说空是为了可度众生，为一些因缘已经成熟的可以解脱的众生，为了利益这些众生而说的。所以毕竟空还是方便假名言说，注意听哦！即是说：空是顺于实相的，还是为了救度众生的方便而说的，这样明白吗？千万不要把毕竟空、实相空挂在口上，以为是一个实有的东西，那又落在自性见啦！众生的病根在于执着实有、自性见，那就只有用空来破，让他明白非有非实，如果执于空，请问：再用什么来破？所以注意听哦！空，只是让你知道它无自性非实，重要在明白这一点，而不是真的又一个空的东西可以得！还是藉名言的假说而已。如果不这样说就无法让众生明白而解脱。这是为了要度众生而不得已的方便假名说，所以说“毕竟空”，不要以为有一个真实的毕竟空，不要又落入另一个陷阱里去了。
【有人说：实相是客观真理，非佛作亦非余人作，是般若所证的。有人说：实相为超越能所的——绝对的主观真心，即心自性。】
有这样一套理论说：所谓的实相是客观的真理，不是我们主观的东西，它只是一个理则，比如说，宇宙中有一种客观存在的真理，它具有一种必然性，不是佛来创造的，也不是其它任何人创造的，它是法尔如是，本来就这样的。也就是说，它是只有在般若的空慧下证入时才能明白的内涵。另外一种观念说，实相是要超越能所的，它是绝对的主观真心，即心自性，这是从唯心的角度来看的：世界哪里有一个能和所呢？当超越了相对的能所时，就有一个绝对的真心的存在——心的自性，就是说，心本来就有这样的一个功能，心的本来，“真心”就是这样的功能。这两个观念的角度是完全不一样的，请注意听！如果我们对三系的内容(中观，唯识，真常)不清楚，就不知道它在谈什么。后面这个理念就是真常唯心系的学说，注意听哦！从唯心角度他会认为是这样的：超越了能所相对的心时有一个绝对的心，这个绝对的心就是心的自性，这个就是真常系(真常心)的思想。现在，很多学禅的人都是进入这个观念里面去了：我们这个心是虚妄分别颠倒的，离开相对的虚妄时就有一个真心显现，也就是说,在虚妄心以外还有一个真心。但是，导师依据龙树菩萨的《大智度论》，指出：
【依智论说：『观是一边，缘是一边，离此二边说中道』。离此客观的真理与绝待的真心，才能与实相相应。实相，在论理的说明上，是般若所证的，所以每被想象为「所」边。同时，在定慧的修持上，即心离执而契入，所以每被倒执为「能」边。其实，不落能所，更有什么「所证」与「真心」可说！】
龙树菩萨的意思是说，要离开客观的真理和绝待的真心才能与实相相应。也就是说：把实相当成客观的真理或绝待的真心，就等于落入了二边。而真正要悟入实相，这二边都是要超越的，执着它是客观的真理或是绝待的真心，其实都是众生执二边的一个现象，都不是中道，既然不是中道，就不能悟入实相。故从《大智度论》的角度来看，能观的是一边，缘(所)是一边，离此二边说中道。只有离开客观的真理与绝待的真心，超越能所时，才能真正和实相相应。这是从现有的一些宗派法义里提出来作比较，让我们明白。有时，我们学某一宗派某一个体系的理论时，就以为：哇！这个很圆满，很好，其实自己陷在其中落在一边也不清楚，因为没有比较故。
实相在理论的说明上是般若所证的，所以每每被想象为“所”边，同时在定慧的修持上，即心离执而契入，每每倒执为“能”边。其实不落能所，更有什么“所证”与“真心”可说！这个地方很重要！我们在理论上认为：从般若的空慧中能够证入的那个叫实相(就是你所体会的东西)，这样就变成是般若“所”证的一边；而般若是我们的智能，智能就变成了“能”够证入的一边，就是所谓“绝待的真心”了。为什么能证入？从修持上而证入——我证入了，能证入的“这个”就变成了能边。所以注意听哦！我们很容易把所体会的或者是刚才所说的理论认定是这样的，然后把实相体会成不是能边就是所边。其实只要在能所相对中，都不明中道，也不是实相，这一点很重要哦！过去有很多人来跟我谈这个问题：我在说法的“这个”，你在听法的“这个”就是啊。他们以为：我“能”听，我“能”觉，我为什么“能”看？为什么“能”听？为什么“能”动？就表示里面有一个“能”么。很多人误解了：我们的自性在眼睛能看，在耳朵能听，在脚能行。这样就是把能有作用功能的“能”，当作所谓的本体，自性啦！就与上面所说的是同样的一个观念。我们有没有这个感觉？所以很多人参禅，最后说悟了，悟到了什么？他说当下就是，这个能知，能觉的，能行的就是，不然我为什么能懂？他所谓的“悟”，就是落在“能”边了。注意听！这样的“能”边，那是连悟入实相的门都没有摸到啊！还不如那个落入“所”证入、“所”契入的“所”边的观念的，那个还比较有见地。如果以为能知能觉的，能善分别的“这个”就是的话，那就完了！这个跟凡夫外道没有什么不同，促连实相的门边儿都没有摸到！所以我们要小心，不要唱高调：“我已经懂了，已经会了，能知能觉的‘这个’就是，当下就是了，所以活在当下”，那会死路一条的！所以注意啊！落于能边，落于所边，其实都不对，实相是不落能所的，既然不落能所，那还有什么能证的真心可说，还有什么所证的真理可说？如果你还有“能、所”而说是悟入实相了，那会笑话于天下的。所以对这个法的抉择不了解通达，没有深的体验，那就不要谈什么证入实相。现在整个社会在谈“实时开悟，当下开悟”，很厉害啊！但我不知道他悟的是什么？那是耽误的“误”啦！这个真的很危险！整个的社会都在吃快餐馆哪！麦当劳吃惯了，都求快速。上面所说的是属于契入实相的部分，所以叫做实相般若。
关于上课，我有一点希望，从我个人的感觉来说，希望大家珍惜这个因缘！因为这个因缘非常殊胜，不是我讲殊胜，是真的殊胜。导师的论著一般人泛泛的看过，很多人都不认为有什么，因为了解他不容易，了解导师不容易，导师真正的内容深度，要了解真的是不容易的。所以很多人把这一套书放了十年八年，根本看不懂。我看到很多人在电视上弘法，坦白讲，讲得实在是惨不忍睹！所以要了解导师真的是不容易，但我今天很慎重地告诉各位：我们要珍惜这个因缘，这一本《般若经讲纪》研读完时，我相信，即使我们不能当生当下马上大解脱，但是，至少摸着了门路，找到了一个非常正确的入门方向，一定可以有这样的作用！非常重要哦！这个不是戏论，是很真诚的。告诉各位：我不需要打妄语，我不需要自吹，这是事实的真相！大家要有信心，要学，就得真心地学，学了以后不要放过去了。回去以后，希望你们还要多拿出来看看，讲过的地方回味几遍，还没有讲的，先把它研究一下，用一点心去投入，思惟一下，然后，上课时一点就通，就会体验得到。如果你连一点基础都没有，也不用心，可有可无的，今天听一听很好，回去就忘记了，这样的话，想受用就不容易啊！如果我们真的为解脱，为真正的身心受用，那我希望大家要真正的用心，上课时要准时，不要迟到，迟到你耽误很多人，也影响别人。这一部经讲完时，我们至少会得到真正的正见。不要以为建立“正见”很容易哦！现在每一宗派都说自己讲的是正知正见。我现在可以肯定告诉你：当这一部经讲完后，我们差不多可以建立起真正的正知正见了。这是真正的打基础，不管将来要证到阿罗汉，或者是成菩萨成佛，这个正见是基础。这个基础没有打好，上面要建楼是不可能的，一定会倒的！所以不要谈得很高很玄，今天谈的这些是最基础的，最根本的，佛法的根本特色就在这一点，只有真正把握这一点的人，才是真正的正见正信的佛教徒！你就不会迷糊了，不会随着外道转了，不会随着邪见而颠倒，不会被人家一讲就胡涂了。至少我们可以把这个正见建立得非常的坚固稳定，至少你不会再胡涂，偏了，犹豫了：“这个讲得对，那个讲得也对，而两个实际又有矛盾，到底谁对呢？” 当你建立起这个正见以后，你有正知正见时，你看一切的佛法就会很清楚：知道什么是对，什么是不对，什么是究竟，什么是方便，就不会随波逐流了。这一点非常重要！
所以，希望大家珍惜这个因缘，注意听哦！不管我们的教育程度，现在的环境，经济基础，职业或者是身体的衰弱等，一切都没有关系。只要珍惜它，每一个人解脱悟道的因缘是一样平等的。关键在于你现在能不能发正确的心投入而深入研究、去用心、去实践、去观察，有没有把这一件事当作我们生死大事来办，是在这个地方决胜负！注意听哦！当你这样明白而去投入，去研究的话，上完这个课时，大家就可以具足正见了。不要轻视哦，具足正见其实是非常不简单的！我很少看到现在所谓的佛教徒具足正知正见。不要以为“正见”这两个字这么简单，我讲这些话都是很慎重的。真的希望大家发心，真正地为你自己的生死大事而努力，不要耽误自己！
上一课讲到实相般若，可能有一些人没有赶得上，所以再把这个重点讲得更清楚一点。实相是我们修行要探讨体会，要解脱的一个最重要的问题。要体会实相必须要有智能，而这个智能又不是一般的智能，是能了解体悟实相的智能才名为般若。也就是说，能体会实相的般若才是真正的般若。上次谈到的一个重点说到能够有这样的智能，才能真正得解脱，所以这就是凡圣迷悟的关键。这个般若对了解实相是这样的重要！所以，具备了解实相的般若，才能真正地解脱。其实一切的重点都是为了这个！如果你没有真正的般若去了解实相，那根本不可能真正地解脱！因此，我们就明白它的重要性了。导师说：要了解这个，非要悟入“都无所得”不可。如何才能悟入真正的“都无所得”呢？就是要根据正见。正见才是悟入实相的真正的般若。注意，这里又提到一个重点。导师又说：我们真正的生死根本是“自性见”(我执我见)。要了解这个“我”不可得，唯有依据缘起的正见，如果不能体会佛法的缘起正见，就不可能真正地悟入“都无所得”而破除我们所谓的自性见，那么也就不明般若，也就不能悟入实相。这样，把这个重点大概的提一下，就知道自性见的破除才是我们修行的目的，重点就在这里。
如果没有缘起正见是不可能破自性见的，为了让大家更加明白缘起正见的重要，因此讲《金刚经》时，讲到“般若”二字，就讲到“实相”二字，这一部经所有的重点精华都在这里了，所以这个地方非常重要哦！我们先明白这一点。讲佛法，一开始就开宗明义地把重点完全地提示出来，后面的经文其实只是在解释这个重点的内容而已。后面的经文一段一段地，找出很多的角度，很多的事实，很多的种种因缘条件，让你明白这个内容的正确性而已。所以谈到般若，谈到实相，在这个地方就要特别清楚地讲，先把握住这个地方的一个大原则，后面的经文所解释的就是它的内容细末，来证明这个内容的正确性而已！所以，现在再把缘起的正见讲一下，因为它非常重要！要明白《金刚经》的内容，要了解“般若”，要悟入实相，都不能离开“缘起”的正见，离开这个你就不可能有入门的机会，甚至连门边都摸不到，非常重要！所以我们不得不把这个问题讲得更清楚一点。这个“缘起”，我们上次已经谈到了：一切法都是因缘条件的组合而有的，它不是单独存在的，一定要依因缘条件组合才能有的，它不可能没有条件或者是没有原因忽然间有的，也不是有某某主宰来控制、创造的，这个重点都提示过了，它最重要的就是要让我们明白：我们不是谁的创造物，不是某个主宰，就是一般的所谓尊佑论或上帝，梵天，老母，无极，太极，本体来创造的。一直要告诉我们的就是这样的一个重点，一定要明白！反过头来就可以明白什么叫自性了。刚刚说的这些所谓主宰就是自性，为什么？因为自性是不需要条件的，它是本来就有的，可以单独存在的，可以没有原因而有的，它是永恒不变的。但是佛法告诉你：一切法只是缘起！没有单独存在的，永恒不变的上帝或是主宰，注意听！这个东西叫做自性，落入这个自性观念见地的人，就叫做自性见。
从过去的原始佛法可以看到佛陀讲的是无常，为什么叫无常？无常就是“常”不可得，什么是常？常就是永恒的、不变的。佛陀说：“常”不可得，叫做无常。讲无常的目的就是要让你明白没有一个叫“常”的东西，一切万法会起会灭都是由于因缘。所以过去有人问佛陀：你说什么法？他说：“我论因说因”。再进一步问他：什么叫论因说因？他说：一切法就是因缘条件的组合，世间上一切法的集成都有它的条件，所以有一句偈子说：“有因有缘世间集，有因有缘集世间；有因有缘世间灭，有因有缘灭世间”，他就讲这一句话，也就是说：世间万法的集起是有因有缘的，世间万法的消灭也是有因有缘的。简单地讲：万法的形成与消灭，都是由于因缘条件的变动与组合而已，佛陀的回答就是这样。为什么？因为当时在印度的所有外道，他们讲的是无因可以生的，或者认为梵天有一个主宰，我们是从那里来的，回到那里去的，所以不是落于常见，就是落于断见。而佛法讲的是不断不常，所以只有从缘起的内容里面，才知道没有一个东西是永恒不变的。你一定要先明白这个，破除的就是自性见，所有的解脱重点都在这里了！进一步问佛陀：什么是有因有缘世间集，有因有缘世间灭？佛陀就进一步地回答：由于我们产生了执着，产生了爱取，才产生了后有，才产生了后面的生，老，病，死而纯大苦聚。因为我们会执取啊，当所执取的这个因缘条件变动时，就产生了痛苦烦恼；然而,当我们不再颠倒执取时，这些痛苦烦恼就没有了。简单地说，我们的痛苦烦恼生死都是有因有缘条件的，只要把这个条件清除时，这些痛苦烦恼生死也可解脱而不存在。这样慢慢地重复讲解就可以熏习于心，我们就会知道缘起是在说什么，后面点点滴滴的解释也就会带进去。
今天上这个课谈到缘起，它真的是非常非常的重要！刚开始时，很多人也许没有上过缘起的课，对这一方面比较生疏，有时候听起来不能接受，因为和原来很多传统的观念刚好是相反的，所以也许会不能接受，听不懂，比较难过。但这是过程，先不要排斥，慢慢地听，慢慢地了解它的内容，尤其今天讲的《金刚经》，它后面的内容一段一段的都会让你明白在谈什么，都只是在证明这一点而已：一切法只是缘起的，是无自性的，以此真正地破除自性见而得解脱！所以导师一开始就讲清楚了：我们“生死的根本”只是“自性见”而已，这个自性见如果不能破除，我们就不能解脱，也不可能悟入诸法实相。缘起还有另一种描述：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。同样的道理，它是在讲条件：因为有这个，所以有那个，它是相依相缘地存在，而没有一个单独的，永恒的存在。人间的一切万法只有相对的存在，这一点一定要明白。在十二支缘起里：无明缘行，行缘识，识缘名色……是一步一步环环相扣的。也就是说，因为有这个才有那个，如果这个不存在，那个也不能成立啦！当我们明白这个轨则时就知道缘起法是那么的重要！这个是它必然的次第性，是宇宙真理法则的必然性，这一点要明白哦！它的“必然性”是：因为有这个，才有那个……到最后才有生老病死的一切，我们可以从这一生流转的身心来谈，也可以讲三世二重因果：上辈子的因，造就了这一辈子的果；这一辈子的因，造就了下一辈子的果。也可以明白它的三世流转是有次第性，必然性的。我现在讲的是很重要的观念，如果不了解因缘法则，不明白因果的必然性，那我们又如何修行呢？很重要！一定要明白哦！今天能够修行，凡夫能够解脱成为佛，成为一个觉者，是因为佛陀体悟了真理，体悟到宇宙中有这样的一个必然的因缘性，如果因果之间没有这个必然性的话，那我们凭什么来修行？如何能达到一定的结果呢？这个理论非常重要！
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