“「无明」是对人生现实，缺乏正确的认识，一种盲目的意志。”

   比如不了解我们身体的功能以及观念形成的原因，不明白形成痛苦烦恼的原因，如何能超越？为什么有人幸福有人痛苦？为什么有人解脱有人却依然生死轮回？差别就在于明与无明：“明”是对真理的清楚探讨和相应；无明就是不清楚真理（尤其是我们的身心功能），凭自己主观意念和社会风俗习惯，带来的就是传统的观念，每天都在拼斗，为的是爱取有。所以最重要的是先要明白我们身心五蕴的功能。

“「爱」是观念上的一种期待和欲求，求什么呢？求常恒的满足，永久想支配一切的一种欲望。”爱的背后，已预期有「不变的实体」或「常一主宰的我」了。如没有此预期，就没有「爱」的发生，也就没有「苦」了。”
   爱是观念上的一种期待与欲求。求常恒的满足，是一种永远想支配一切的欲望和期待，希望控制支配一切而不希望失去。这里就点出一个重点：爱的背后已经预期有不变的实体或常一主宰的我了。我们欲求占有并希望永恒存在，在这样的爱染后面就是希望有一个永恒不变的实体能控制主宰，那就是“我”的本质（“我”的意思就是主宰）。在社会上我们即使不能当总统，在公司当董事长也是主宰，在社会上实在没机会，回到家里做老大或对儿子也是主宰，反正任何场合找个机会做主宰，再不行对自己养的动物也要主宰，世俗的人类要离开这个主宰欲真是很不容易啊！我们只要时时刻刻反观一下，就知道自己一直落在主宰的观念中，都认为我比你强，比你高，我要主宰控制你，你要听我的，如果你不听我的，我就生气。其实这个主宰欲就是我执我见。我们很少了解佛法所讲的缘起法的内容，不知道缘起的一切万法都是平等的，是相依相缘的存在。

当我们与明相应，体悟了真相，那个我执就消失了。就明白万法（包括人）都是缘起的，一切人事物之间都是相依相缘的存在，绝对不可能单独存在的，是互动的关系，而不是独自高高在上不依靠别人。譬如农民种稻，工人制造车子做衣服等，每一个行业合起来，大家才能共享互助和乐。如果人人都是高高在上的大企业家，没有清道夫，城市的垃圾谁来处理？所以清道夫也很重要，他们和我们是平等的。现在的厕所都是抽水马桶，过去是挑肥的，还要去作肥料，我们在小时候看到挑肥的来了，都会捂着鼻子跑到旁边去。懂缘起，就知道任何一个职业都是平等的，社会国家不能缺少某一种人，如果每一个人都当总统，那就不像国家了；每一个都当董事长，谁来做职员？每一个都当老师，谁做学生？每一个人都是出家人，天下成何体统！

当我们了解一切都是相依相缘的缘起条件的组合时，自他间就没有隔阂，就不会有优越感和主宰欲了，对一切法就懂得尊重，唯有彼此尊重和合，人间才有真正的极乐幸福可言。相反，如果是自我永恒存在的主宰欲（即我见我执），带来的不仅仅是自己的痛苦，整个人类的斗争烦恼也都是从主宰欲而来。听说人类自有历史以来只有两百多天没有战争的，国与国、人与人之间都在争斗，因为各个都有“我”，都想主宰。所以只有真正体悟明白宇宙真理法则的人，才有真正的幸福可言。现在表面上看来物质非常丰富，科学非常进步发达，但是人们的精神有没有真正解脱一点？物质生活确实改善多了，但是谁因为这样而幸福解脱呢？现在的人从孩童时代就开始自杀了，很苦啊！以前我们读小学时没有竞争，放学回来，书包一丢就打陀螺、玩纸牌等游戏，童年的生活是很幸福的。可是现在幼儿园回来还要补习，笑死人了！小学开始就在摧残幼苗，很惨！虽然吃穿住条件都很好，但是有没有幸福？所以谈解脱不是只有注重外在的物质，真正的解脱是认清真相、了解真理，只有懂得缘起法，懂得真理法则，才能超越苦。也就是说，体悟真理超越虚妄的我执才能解脱痛苦，这就体现出佛法的重要性了。一般人以为佛法是搞迷信、崇拜、信仰，其实佛法研究的就是人生真正的真理哲学、生命哲学、智能哲学。唯有了解这些真理实相的人，才有机会超越痛苦烦恼和生死的束缚，这里一点迷信都没有。

我们从上课到现在一直都在破迷信，破除外道的思想,外道都在搞“祈求、开运、持咒、消灾”。而真正的佛法是探讨我们的身心五蕴，了解万法缘起的运作原理，众生生死轮回痛苦烦恼的真正原因。然后如何去转化原因，使得每一个人都能超越生死烦恼痛苦，佛法最终目的是要我们解脱，不是迷信崇拜。但是社会上普遍大众由于没有亲自研究佛法的法义，所以无法明白佛法的真正意义，一般看到的只是求啊、拜啦、寺庙的法会等这些现象，这是佛法的外壳。对于佛法真正的本质却理解甚少，误解很多。讲一句实在话，不学佛那才是可怜得很，因为痛苦永无出期，永远不能解脱。不管你钱财、地位、家庭如何圆满，但总会有老病死的一天，那时就苦不堪言了。学佛法，得正见，在自己的身心真正体验到生命的真相后，对生死就无惧了，超越了一切的痛苦和烦恼，活着幸福自在，死时毫无恐惧，这是非常非常重要的！

“佛教中有一部份的思想，是将当时印度的学说，加以改良，重新组织而成的，如：1、人生是「苦」的  2、应求「解脱」  3、肯定四大说 4、业是生死因  5、以「禅」为主要的修行方法。

那末，佛陀独创的教义是什么？略说三种：  1、无常观(否认实体的常住)   2、修行上的中道主义(离苦、乐二极端)  3、慈悲思想的广大。”

佛法中有些专门术语是原来印度思想界常用的，佛陀加以改良了。如：第一、人生是苦。这本来是印度普遍的思想，所以佛法也以苦集灭道的苦为根本。第二、应求解脱。佛法也讲解脱痛苦，集是苦的原因，所以找到苦的原因，而使苦灭、集灭就是“道”（方法），这是佛法的解脱内容，与外道有着根本的差别。第三、肯定四大说。万事万物都是四大所造，佛法把四大也含融了进来。第四、业是生死因。佛教也加以采纳，只是业的内容有所不同。第五、以禅为主要的修行方法。佛陀也是入四禅出来后思惟才开悟的，所以也重视禅修的方便。

上面这五种含摄了印度原有的思想，但佛法却有着自己的特质，佛陀独创的教义：

第一是无常观。即否认实体的常住，否定有一个永恒的灵魂（我），否定不变主体的存在。佛法不认为有一个永恒不变的东西，所以说无常，其实无常的深义就是常不可得。

第二是修行上的中道主义，离苦乐二方面的极端。印度外道思想归纳起来有修定主义、极端的苦行以及享乐主义，快乐是一边，苦行是一边。而佛法是离开极端二边的中道主义，与外道不一样。

第三是慈悲思想的扩大。后来产生的大乘佛法，以菩萨道为主的思想就是慈悲思想最恰当的表现。耆那教也严禁杀生，重视德行，但我们佛教到大乘佛法时慈悲心的思想展现得更加淋漓尽致，大乘强调关怀十方尽未来际一切有情众生，慈悲心就更宽广了，大家要明白这些同异之处。

“六师的无常观是现象上的厌世观，而最终要回归本体界。但佛陀说「无常」，不止是现象上，而是本体界也没有固定常住的实体或第一因。”

   六师也讲无常，他们误认为一切的毁灭是断灭，所以是现象上的厌世观，而终究要回归本体界的。但佛陀所说的无常，不止是现象上生灭变化，本体界也没有固定常住的实体或第一因，所以上帝不可得，本体不可得，第一因不可得，即自性不可得。

外道认为现象是无常的，但是有一个本体是常的，死了回到本体去。佛法不但认为器世间与身心都是无常的，而且一切现象根本没有形而上的本体（第一因），这就是最大不同的地方。

“换言之，没有固定的灵魂，或不变的我可得。佛陀的无我论，是缘起中道的实相论，是与一切外道不共的。”
   所以佛法不是一元论或多元论，不是本体论，也不是唯心论或唯物论，而是中道的缘起论，这个一定要明白。后面所讲的缘起理论就是佛法真正的中心特质，所以先厘清佛法与外道思想的不共后，才能深入佛法的缘起论。了解佛法的特色，才能铲除神教的观念，铲除有我、主宰、实体的观念。佛法的特质是无常无我的中道缘起论，一定要明白！