为什么要求道学道

      老子说：“少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。”基意思是说：执一纲则能得其目，迷于繁琐则惑其根本。因此，圣人遵循道作为治理天下的范式。因为， 凡人之患，往往是蔽于一曲而暗于大理。而曲思于细者必亡其大，锐精于繁者必略其要。目察秋豪之，则耳不闻雷霆之音；耳调玉石之声，目则不见太山之高。何 则？小有所志而大有所忘。《易．系辞》云："天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。少则得，多则惑，途虽殊，其归则同，虑虽百，其致不二。苟识其 要，不在博求，一以贯之，不虑而尽矣。"
      所以，万物得其本者生，百事得其道者成。散之在理，则有万殊，统之在道，则无二致。举一纲而万目张，秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，则其众理而万事 应，此人君面南之术。《管子．心术篇》云："君子执一而不失，能君万物。"孔子曰："予一以贯之。"抱一，也即是《中庸》之用中，《大学》之诚意，此都是 指用普遍的自然规律和法则去理解和处理一切事物。    王安石在《致一论》中说：“万物莫不有至理焉，能精其理则圣人也。精其理之道，在乎致其一而已。致其一，则天下之物可以不思而得也。”又说：“天下之理皆 致乎一，则莫能以惑其心也。”王安石认为，万物各有其理，众人为万理之分殊所迷惑，而圣人则能从万理之中提炼出一个根本的东西，即“一”。这个“一”，就 是“道”。韩非子也说：“万物各异理，而道尽稽万物之理。”也就是说，道蕴涵着世界万物共同本质的普遍规律。如果掌握了“道”理，便可对其子事物的本质以 及变化有所认识；便可“抱一而为天下式”，为我们正确处理事物提供了可靠的基础。
       有人说，老子之书，以“道经”和“德经”两部分构成，如果说“道经”是形而上的，“德经”是形而下的，那么，此书并没有执着于形而上，也没有执着于形而 下，其目的是学道以行德，以道而成德。世人常以为老子是讲“出世”的，若真是出世者，则不必讲“德经”，只要有“道经”即足矣。故而老子道德经的实质是忧 世救民。

       可以说，孔子是在继承了老子的道德思想，在阐释这个“德”的深意的时候，抓住了最根本、最关键的点，所以他说“志于道，据于德，用于仁，游于艺”。孔子的 思想，实际上与《德道经》是相通的，只是被后来的儒家的继承人切断了、阉割了，缩水了，把精华丢失了。如果，能够真实地保持《老子·德道经》和正确的儒学 系统同步地展开，那么儒学同样是入世的主流。儒学，的确在古代是做人的一个学问。“修身、齐家、治国、平天下”，这个提法，跟老子的提法具有异曲同工之 妙。--“修之身，其德乃真”，都是在强调在自己身心当中，进行修证、求证，才能完善自己的人格，完善自己的道德品格，获得道德的能量。